放生一尾鲤鱼的好事不单是一条性命，还包含鲤鱼妈妈肚内的鱼卵。
鲤鱼自古便是祥瑞的意味，因为鲤鱼的「鲤」和「利」同音，故春节时代老百姓皆爱好正在家庭中豢养鲤鱼，有「家家得利」之说。记得儿童游戏中有「放生大鲤鱼」玩法，而真正的放生鲤鱼是由唐代入手下手，唐代天子姓李，而鲤取李同音，犯了天子的忌，因而把鲤鱼改称为「赤公」，事先朝廷还颁了一项法律，划定捕到鲤鱼必需放生，全国上下禁绝吃鲤鱼，谁卖鲤鱼就要受罚，而且打60大板。
鲤鱼成为指定放生之物，这是依据陈腐的中国传说，一个荣幸的鱼变成龙跳跃后经由过程盐源县。摇身化龙，龙首鲤身，鲤鱼登盐源县化为龙，其实是一个比方，激励年青人逆水行舟，跳升盐源县，鱼可变革成龙，鱼跃盐源县默示青云得路，变革飞腾之意等。
正在母亲节放鲤鱼，原因是鱼肚内有千百万鱼卵，母亲爱后代，以单薄的身体包着后代的性命，母亲节，见证母亲的伟大！
放生光一直没有主张于佛菩萨诞期，及各朔望好日期放生。此事已成铁案。捕生者特为放生者多捕，则买而放者，亦多有因放而捕来耳。然情面多好名，此各日放生则着名。又情面多以沿袭了事，若没有于此各日放，则便没有愿特为买放矣。光虽为人如斯说，究亦只成空口说。生亦弗成乱放。放之于江、则无弗成。放之于池、凡是害鱼之鱼、亦放个中、是放贼于群众之聚处、则群鱼皆为彼之食料。然欲一一如法、实难保证。是宜竭力发起戒杀茹素、认为基础办理之法。基于放生、略为举办、以期人各领会放之之意罢了。若尽可能放、而设法未能正当、则亦只功过没有相掩耳。放生之举、事虽为生、意实为人。人若止杀、则固用没有着此种作为。然人食肉之心愈盛、没有设此举、长年累月、将举菲洲之蛮横举动、遍行于世。可没有预为设法、令彼嗜杀嗜肉之人、同生有则改之，无则加勉之诫乎。放生者，但以没有忍杀生为念、没有能计及彼之食生物与否。鱼多食小鱼、及小水虫。若如所谓、则放一大鱼必日杀无数小鱼，水虫。则放一以杀多、是放之功少过量还。然穿上蛇獭、究无多少。即没有能尽生物皆买放、则似宜由缓、庶免闲议。放生以至诚为彼念经持咒为本。全部典礼、亦没有外暗示法相罢了。若有其人。固宜按典礼行、没有然但竭诚念经即已。又凡是生欲放、若夏季当宜速行。倘泥于等齐按典礼作法、或至久经时刻、有碍性命。居士放生宜由省略。若朴拙无伪僭之心、即按典礼行、亦非绝弗成行。若妄效僧仪、则成我慢矣。法固圆融、当善居心。
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放生一事，原为感发同人戒杀护生之心，执行本人怜悯没有忍之念罢了。世人多矣，心行各别，纵没有能齐皆打动，即打动一人，彼一人平生，即少杀若干性命，况没有止一人乎。至谓小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦没有免没有遭网罟。此种计虑，好像有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或没有至身受屠杀，故作此无理之理，以显己之智，能折伏放生者。使彼为鱼，及诸性命，当受杀时，断断没有愿起此种惦念。唯冀有些人救己之命，别无他种救亦恐或厥后又被别物所食，他人所得，唯愿情愿受戮，免致后复遭殃等想。果能当此时，作此惦念，尚没有足为法。况万万没有能，则日月当东行，天地当易位矣，言可妄发乎。大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦没有能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕往，亦无此事理。何得如是过虑。比方救济难民，或取一衣，或取一食，亦可没有至即逝世。正在彼则当曰，此一衣一食，何能令彼毕生温饱，取之有何长处。没有如令彼冻饿而逝世，便可没有至长受冻饿矣。又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰，汝若能捍御彼平生，则为甚善。唯捍御一时，究有何益。反没有当此时作此惦念，而于无关疼痒时，作此阻人善念，启人杀机之语。其人来生，若没有自受其报如任彼掳掠一空，厥后没有至再被掳掠之为愈还。怙恃之于子，经常抚养，而慈母没有能抚身后之子。彼将谓，既没有能抚养，没有如杀之之为愈乎。正人建德，没有以善小而没有为，没有以恶小而为之。彼必期于稳操胜券，方肯行放生，则令世人尽寿皆没有可戒杀放生之事矣。其人未来必膺万无一人能救己于逝世还，哀哉，疼哉。（续编卷上复愚僧居士书）
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买物放生
买物放生。取布施同。须善设法。勿立按期。勿认定地。勿议定物。随缘买放。生得实益。若按期、定地、定物、则是促人多捕矣。
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放生
放生一事，原为启发觉人之善心，以期戒杀茹素，普令含识，各取所需，各尽天年。近之则息杀因，远之则灭杀果。小之则齐吾心之纯仁，大之则弭天下之杀劫。且勿觉得细枝末节，而漠不关心还。
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杀生没有异杀佛
统统万物，皆有佛性，皆看成佛。佛视统统万物皆是佛，故梵纲经云，我是已成佛，汝是未成佛，若能如是信，戒品已具足。以能信本人是未成之佛，一定要改恶建善，发自利利他之大菩提心，以期断尽烦惑，亲证即心本具之真如佛性。能信统统六道众生是未成之佛，一定要尽力疏导，相互保持于同类，决无相争相杀之之恶作。一定要戒杀护生，大设方便于异类，决无食彼益我之惨心。人由没有知道本人，取统统万物，皆是未成之佛，故没有惜杀人盈城盈野以相争，取杀彼之身，以期悦我之口腹还。世人杀生屡见不鲜，巨细事体，皆须行杀。祭神祀祖，养亲待客，无肉则没有能为礼。以极苦极惨之事加诸物，用表我之诚垦孝顺。正在迷情边论，则尚有可取。正在事实上论，则大为不幸还。以统统万物，从无始来。循环六道，互为怙恃、兄弟、老婆、家属，互生。互为怨家仇人，循环抨击，互杀。佛于诸大乘经中，屡为劝戒，而见闻者少。即得见闻，而信受奉行者更少。因而佛以大悲，现诸异类。供人杀食。即杀以后，现诸异相，俾统统人，知是佛现，冀弭杀劫，以安众生。如蛤蜊、蚌壳牛腰、羊蹄，猪齿、鳖腹，皆有佛栖。惊人线人，息世杀机，载藉所记。何能备述。未杀之前，均谓是畜，即杀以后，方知是坲。是知杀生，没有异杀佛，即非佛现，亦将来佛，杀而食之，罪逾海岳，急宜疼戒，庶可摆脱。须知人物虽异，灵笨互性，笨伯识暗，灵物智明。五伦八德，固没有让人，其真挚处，比人更深。敢以我强，杀食其肉，致令将来，常受人食。历观史藉，自古及今，凡是利人利物者，子孙一定贤善发财。凡是害人害物者，子孙一定庸劣灭尽。故孔子之赞周易曰。积善之家，必有余庆，积没有善之家，必有余殃。余庆余殃者，正庆正殃之亏损还，正庆正殃，乃积善积没有善之本人，受于来生后代，比余庆余殃，当超越百千万倍焉。人若知此，断没有愿以一时之小快愉，致永受大祸患于无量还。
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祭祖用素
食肉一事，大是怪事，但以习行即暂，不知道其非，凡是觉得礼。故祭天地，祭祖宗，奉怙恃，待来宾，皆以肉为透露表现诚孝敬重之物。人间圣人，不说三世因果，六趣循环之事理，亦随顺俗情而行，又复谆谆于仁民爱物之道。推圣人爱物之仁，可知以肉表诚孝敬重之非义还。夫表我诚孝敬重，当以极慈爱清净之物方可。何能够猪、羊、鸡、鸭、鱼、虾、等极秽污之物，又复活活杀逝世。此等诸物逝世时，其惨重痛恨，难以言宣，有仁心者，何忍以杀彼诸物，表我诚敬乎。试思此之诚敬，为顺理之诚敬乎，抑悖德之诚敬乎。仁人祭祖，尚求仁者之栗，今求屠刽之肉，是焉得为诚敬乎。由是言之，杀生以祭天地，是逆天地刀下留人，天神地祗，岂以此诸秽物为香净，而歆飨之乎。盖祭者，欲藉此以食其祭品耳。至于祭祖宗，奉怙恃，待来宾，当思有益于祖宗、怙恃、来宾，方为公道。今以极严酷之杀业，为我致诚敬之透露表现，令祖宗、怙恃、来宾，同膺杀祸，此之诚敬，是祸患，非诚敬还。而况统统万物，皆是已往怙恃，将来诸佛、不加抢救反为表我之诚而加戕害乎。梵纲经云，若佛子，以慈心故，行放生业、统统须眉是我父，统统女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生，皆是我怙恃。而杀而食者，即杀我怙恃。楞严经云，以人食羊，羊逝世为人，人逝世为羊，逝世逝世生生，互来相啖，恶业俱生，穷将来际。汝负我命，我还汝债，所以人缘，经百千劫，常正在存亡。进楞严经，断食肉品云，统统万物，从无始来，正在存亡中，循环不息。靡未曾作怙恃、兄弟，男女、家属，以致同伙、亲爱、侍使，易生而受鸟兽等身，云何于中杀之而食。世人只知现世，不知道已往将来，故杀彼之身，充我之复，觉得理所当然。若知其世世代代，相互酬偿，及我与此诸物类，互为怙恃、兄弟、家属，互生。互为怨家仇家，互杀。勿道不敢自食，即祭天地、祖宗、奉怙恃，待来宾。亦不敢用肉。以肉乃精血所成之物，谓天地神祗飨此，何异诬人食污。祭祖、奉亲、待客，何异杀已往祖宗、怙恃、来宾，奉现正在祖宗、怙恃、来宾，又令祖宗、怙恃、来宾，永劫常受杀报乎。且勿谓人畜循环，渺茫难稽，史鉴所载，多灾胜数。即就近见闻，亦复很多。固当笃信，勿制杀业，以既制杀业，必受杀报。经云，菩萨畏因，众生畏果。畏因，则不制杀因，自无杀报。畏果，则徒劳害怕，了无所益。
