从前，有一个国王名叫制低迦，因为他具有大福报，所以每次当他要坐上王位时，都会有很多天人捧起座椅，再捧着他的脚，让他坐在空中，犹如天神一般。同时也因为他的大福报，感召了整个国家富饶、人民安乐。
制低迦身边有位大臣名叫大迦，大迦有两个儿子，大儿子叫出喜，二儿子叫众爱。出喜长大后，看见父亲治理国家，难免会造下罪业，心想：“我身为家中的老大，将来必定继承父亲的职位，到时候我在不得已的情况下，必定会造下许多罪业，死后堕入地狱之中，倒不如我追随佛陀出家修行”。出喜向父亲提出他的想法，父亲看他意志坚定，心想还有二儿子可以继承他的官位，便答应他的请求。出喜如愿到了外地跟佛陀出家为僧。
过了几年，大迦去世了，由二儿子众爱继承父亲的官位，众爱虽然得国王的信任、宠爱，但是他对人民非常严酷，在他统治的大城市，百姓们叫苦连天。
有一天，住在众爱所统治地区范围的一位人民，名叫陶宝，出城到外地，恰巧来到出喜出家修行的地方。陶宝看见出喜欢喜不已，出喜向他探听弟弟的近况：“我弟弟继承了父亲的官位，不知他是否能以正法治理国事？是否能勤政爱民”？陶宝听出出喜的关心，叹了一口气，愁眉苦脸地说：“哎！说起众爱大臣，他对人民极为严酷，人民叫苦连天，现在城中民怨四起，但却也无可奈何，不知如何是好”！
“你放心吧！等有空我回去城中一趟，开导众爱弟弟以正法处理国事，让城中的百姓能离苦得乐”。出喜安慰他。陶宝回到城中，将遇见出喜比丘的事告诉亲朋好友，并对他们说出喜将回城开导众爱大臣以正法治理国家的消息。好消息一传十，十传百，几乎城中所有人民都知道这个消息，不久，终于传到了众爱大臣的耳朵里。众爱大臣担心大哥回来会抢了他现有的官位，于是便去找国王商量。众爱对国王说：“我大哥要回来了”！
“那太好了，他回来了，就可以继承你父亲的官位”！国王毫不犹豫地说。“国王啊！长久以来我一直在您身边侍奉您，没有功劳也有苦劳，您该为我想想办法啊”！众爱哀怨地说道。
“我们国家的法令本来就是由大儿子来继承官位，这是没有办法改变的事实，你想怎么办呢”?国王无奈地说。二人沉默了一会之后，国王突然开口说道：“啊！有办法了！不如这样吧！他如果回来，你只要表示你才是大儿子，他若有所争辩，你就把他带到我这里，由我来裁决，我一定会判定你才是长子。这样他就没有办法了”。众爱听了国王的妙计，心里很高兴也很放心。
过了不久，出喜比丘回到大城，进入王宫，王宫的大臣们，看见他都纷纷起坐恭迎他回来，只有他弟弟不起座，出喜说：“你是我弟弟为什么不起座”？众爱说:"谁是你弟弟？我才是哥哥！如果你不相信，我有证据。我们从小在王宫长大，国王一定知道我们谁大谁小，我们一起去见国王，请他判决”。于是出喜与众爱一同去见国王，到达宫殿，国王升座，依然由天人捧着他坐在虚空之中。出喜对国王说：“请国王作证，我们两个谁是大哥，谁是弟弟”？国王因与众爱串通好了，于是说了谎话：“他是大哥，你是弟弟”！话才说出口，本来许多天人捧着他的椅子，全部都放手，国王及座椅都摔落在地上，而且国王的口中发出一阵恶臭。
所有的大臣、人民都非常惊讶、恐慌。出喜看到这种情况，告诫大家说：“人如果说谎，天人不再拥护他。现世口中会发出恶臭，死后将堕恶道”。
说谎是件不好的事，常说谎的人绝对得不到他人的信任。即使自己有再大的福报、威德、权势，一旦谎言被拆穿，马上名誉扫地，人人唾弃。
行者随缘顺物，行尘无我，是非得失，甘心甘受，心无增减。但自端正，坚行忍辱，不求名利，离有我心意之造作，故无戏论，皆是直心，契本法性，众相皆空，以法无众生，离众生垢故，法无有我，离我垢故，信解此理，法体无悭，身是无性，心本无动，身命财行檀舍施，心无悋惜，悲为本体，脱解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相，此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施即尔，余五亦然，为除妄想，修行六度而无所行，如虚空向心，方便知心，色空如如不二为究竟。
不觉自心现境界，种种不实计着，故生妄想习气。心随识转而出卖功行，习性缘尘而出卖觉性，终日自诳，不息缘虑，故云众生只有业而无自性，但以妄想幻觉自瞒，不能安住自心，通达自性法。
关于日本的本愿法门问：
有人说往生西方极乐世界，是靠着阿弥陀佛的信心，这个本愿，第十八愿的十念往生所摄。
（法师答：这个日本宗很多都是有这种看法。）
假设有人宿业所致，死时没有念佛的机会，如意外死亡等等，但此人只要是平日对弥陀佛的信心具足，就可以转此恶缘，得以往生，这个说法是否正确？
净界法师答：
这个日本真宗，它的“本愿念佛法”，从好处上来说，它给人很多的希望；但是这个法门也有它的不足点，就是太强调仰信，不强调发愿跟持名，还有持戒等种种的助行，这样可能会有误导的嫌疑。因为净土法门是难信之法。所以蕅益大师讲“信、愿、行”这三个，虽然在性质上是独立的；但实际操作的时候，这三个是互相含摄的，信心影响愿力，愿力也影响信心，信、愿、行都互相影响。所以单靠信心，而不强调发愿跟持名，其实这个信心会打问号：你到底信心是真信？或者只是仰信？这个都值得怀疑。你说你不发愿，你相信……，什么叫“信心”？
简单的定义，印光大师说，信心就是：第一个你相信“娑婆是苦，极乐是乐”；第二个，你相信阿弥陀佛有救拔你的能力。这是二个信心，相信娑婆是苦，极乐是乐，而且阿弥陀佛能够救拔你；但是你是不是真实的发愿要厌离娑婆、欣求极乐，其实这个发愿也很重要！还有持名，蕅益大师说：一个人不持名，你说你信心具足，这个很值得怀疑。你说你很想往生、你也相信你可以往生；但是你平常的时间，你不持名就用来打妄想，然后你说你信愿具足，这真的值得怀疑。一个人没有持名，而说信愿具足？你可以持得少一点，你尽你的力量，把时间拨出来持名。但是你有时间，而不用来持名，你宁可用来打妄想，然后你说你信心具足，这个信心值得怀疑！
所以本愿念佛，其实中国的祖师，现代很多的大德，也是抱存着质疑的态度。所以，这个法门弄得好，就很好；但是你要错认祖师消息，可能到临命终的时候，你会高估了你的实力。这个法门，我们不要说好坏，就是说这个法门，如果你弘扬它的时候，某一个人听到，他觉得很欢喜：“唉呀，原来往生净土，它也不要持名、也不要定课、也不要厌离娑婆，反正娑婆世界我该怎么爱，照样再爱，也不要持戒、也不要修止观，只要信心具足就可以往生了。”
如果他错认消息，产生这样的想法，到临命终的时候，他会失望。所以说你弘扬佛法，你要小心，别人是不是会产生错认消息？就是你的理解跟他的理解会有不同。当然你要说总持，这个“信”包括了戒定慧，也包括了所有的信愿行：说你真实信心，你绝对会持戒；你真实信心，一定会修忍辱；真实信心，一定会修禅定、修智慧，那就不同了。那你是圆修，举一法而统摄一切法，那这样子对你来说是可以的。
如果对方产生错认消息，认为单一的信心就可以往生，那你可能会使令他误判局势，到时候他不往生，是你误导他。 所以，我觉得：除非这个人根器很利，要不然你最好是再讲多一点，讲多一点，就是信，愿、持名，而且这个还不够，有正行、还有助行。因为你只有信、愿、持名的正念，你心中有正念，你要不持戒，前面充满了石头；你这部车开得很快，前面很多的障碍，你也不见得跳得过去。你要修习所有的善业，广修福德资粮、断除罪业，这样你这个车子，在高速公路上，还开得比较顺畅一点。所以，如果你弘扬净土法门，单单只靠信心，我觉得会有危险。这一段大家再体会一下。
