〖“善男子！若欲修忍；是人应当先破情慢、瞋心、痴心，不观我及我所相、种性常相。若人能作如是等观，当知是人能修忍辱，如是修已心得欢喜。有智之人若遇恶骂，当作是念：“是骂詈字不一时生，初字出时后字未生，后字生已初字复灭；若不一时，云何是骂？直是风声，我云何瞋？我今此身五阴和合，四阴不现则不可骂。色阴十分和合而有，如是和合念念不停：若不停住，谁当受骂？然彼骂者，即是风气。风亦二种：有内有外；我于外风都不生瞋，云何于内而生瞋也？世间骂者，亦有二种二一者实、二者虚。若说实者，实何所瞋？若说虚者，虚自得骂，无豫我事，我何缘瞋？若我瞋者，我自作恶，何以故？因瞋恚故生三恶道。若我于彼三恶道中受苦恼者，则为自作自受苦报。”是故说言：一切善恶皆因我身。”〗
佛为我们开示修忍的要领：想要安忍于世间法中或无生法中，应当先破除憍慢心、瞋心及痴心。破憍慢心，在世间法上就能忍，在出世间法上也能忍。有许多人不能接受我的法，不是因为他笨，而是因为他有憍慢心，这有两种人；一种人是：“我出道比你某某早，我为什么要信你的。”我以前接触过几位居士都是这样，有的居士也蛮有名的，但都是这样。另外一种是因为他出家了，他想：“你一个居士，懂什么？”有侨慢心就无法接受胜妙的正法。有瞋心也无法生忍：“本来离念灵知就是真心，我本来就是开悟的圣人。你某某写书出来，都把我推翻掉了，我现在徒弟都跑掉了，徒弟心中都想我是大妄语，这还得了！你某某真可恶！大家都说离念灵知是真如，偏褊你说不是，你就特别厉害？”所以起瞋了，因此他无法忍。他们如果能生起忍法，我写那么多书出来，也有十来年了，若肯接受我书中的正理而且好好去参，也许都已经破参了，都有般若智慧了。但是瞋心起来时，反正就是要对我骂到底，就是因瞋而障道。有人真的是愚痴，你不断的为他说明：离念灵知五位中必定会间断，所以是生灭的意识心。甚至于用心所法为他说明：离念灵知的心所法与意识心的心所法是完全相同的，这种心就只能有一个，那就是意识。但他们还不信，这叫作痴。
也有人是崇拜名师：“我师父是大法师、大禅师，你不过一个小居士，你懂什么？我师父说能听、能知的离念灵知只要不打妄想，那就是真如心；而这个离念灵知能见、能闻、能嗅、能尝、能觉、能知之性就是佛性，所以六识心的能知、能觉之性就是佛性。我师父讲的绝对没错，你一个小居士，你懂什么？”你再怎么说明，他都不信；你好意把书送给他，希望他发起闻法的般若、观照的般若，但是他根本就不愿意读，不读就没办法救他啦！就好像一位医术很精湛的医师想要救病人，但因为他没有大名气，所以他把药拿给病人，但是病人根本不吃，反而说： “你又不是名医，我为什历吃你的药？”所以免费送上门来的救命药都不要，所以病就好不了，这叫作痴心。总括而言，不能走进正法道场来见道，原因不外贪瞋痴。佛最厉害，都说明清楚了。
能破憍慢心、瞋心和痴心的人就能修忍：能忍世间法，也能忍出世间法。能破掉这三个恶心，就不会在我与我所等法相上面用心。许多人与了义正法不相应，都是因为落在我与我所中。我所就是我的名声、我的名闻、我的利养、我的眷属……等；落在我所上，就与了义法不相应。落在我所中的原因，都是执着于见闻觉知的意识我，舍不掉自我真实的邪见，老是认为见闻觉知的我就是真实心，所以无法像菩萨一样修忍。菩萨修忍，都不在我与我所上面用心，但凡夫们会这样，许多凡夫众生的种性是常，因为还没有修道性、菩萨性、解脱性，我执、我见烦恼很重而无法转变，所以种性是常。凡夫的知见会使他们永远执持着凡夫的知见，在可见的未来数劫中都不可能转变。如果能破掉憍慢心与痴心，凡夫知见就可以舍弃，就能安忍于无我、无我所的正知正见。
可是有许多大法师、大居士们，你向他们说：“你的我与我所的执着怎么都还舍不掉呢？”他们会说：“我都舍掉了啊！”对你坚称说他都已经舍掉了。那你对他说：“离念灵知就是我见的我，就是众生我、就是识阴的我，你要舍掉。”他说：“不！这是真如心，不能舍掉啊！”他把离念灵知抱得紧紧的，正是标准的我见者，却坚持说他已经断我见了。你看，就好像一个愚痴的孩子，他把一个干掉的狗屎当作玩具在玩，你告诉他说：“这是狗屎，应该要丢掉！你应该去找玩具来玩。”他说： “我就已经拿着玩具在玩了，我没有拿狗屎啊！”你跟他说：“你手上拿的不是玩具，是狗屎。”他说：“不！这是玩具，不是狗屎。”现在的大法师们正是这样，所以真的是愚痴、无明。你们要不断的为他们感叹吗？也不需要啦！你再多施设一些方便，让他们十年、三十年后能知道那是狗屎就好了，不需感叹！因为五浊恶世的众生“本来如是”。如果我见是那么容易断的，那岂不是一般人都已经是初果：初果人满街跑了！但实际上不可能，佛在世时也没有办法做到初果人满街跑，何况是末法时的现在？你们能断我见，觉得很容易，但众生不一定容易；所以未来之世，仍然会继续有很多人坚持离念灵知是真如。由这里就知道：你自己能真实断除我见，远离三缚结，真是弥足珍贵，千万不要轻视这一点，不要妄自菲薄。
“菩萨不观种性常相”，种性是可以改变的，你们以前是凡夫种性，但如今已经不是凡夫种性，也不是无种性人；已经发起菩萨性了，才能信受解脱道之上还有佛菩提道，声闻种性是没有办法信受的。只要声闻种性一日不除，在佛菩提道上永远都会被声闻种性所遮障；所以种性常相，在世间（特别是末法的时代）是很平常的现象。如果有人能像佛这一句话一样作现前观行，破除憍慢、瞋心、痴心，也不观我及我所相、种性常相，确实观行，就可以知道他确实能修忍辱波罗蜜。能这样确实修忍波罗蜜以后，心中自然会生起欢喜心乃至进入初地。
所谓的极喜地，不是每天手舞足蹈、笑呵呵的样子；极喜是在深沉的心中安住，不形于外的；他只是现前看到自己的般若智慧，竟然世间没有人或只有极少数人能像自己一样生起深妙的法乐。虽然觉得自己在人间很孤独而没有知音，但是心中的喜是永远都不会消失掉的；因为他有般若的智慧，而般若的智慧并不足以使他达到极喜地，还必须有一切种智分证的智慧，才能到达极喜地。可是极喜地的一切种智是要从如来藏所含藏种子的观行实证而来的；离开如来藏种子观行的实证，就不能得到种智，就进不了极喜地。可是这种子观行的智慧，得要有基础；亲证如来藏。若是连如来藏在哪里都不知道，哪有可能证知如来藏的种子？所以入初地的第一个前提就是亲证如来藏，再进修相见道位的般若别相智慧，再进修一切种智而发起初分的道种智，才能进入初地。不是每天很欢喜作善事就是初地的欢喜地了。那是愚夫的欢喜，不是初地的极喜。唯有能这样去修观的人，才能真正的修忍辱；真正修忍辱的人才能心得欢喜，才有忍辱也有波罗蜜。
但是，在世间忍中还无法作到时，该怎么办？总得给个方便法，佛就教导我们方便法说：“有世间智慧的人，如果遇到别人恶口骂詈，他心中应该这样想：‘对方骂我的那些字词不是同时出生的’”，譬如大骂：“你是忘八蛋！”忘八是指对方忘了八德，也是无耻的人。他骂我的这五个字又不是五字同时出现，当他骂“你”时，“是忘八蛋”四字还没有出现，那他的骂就与我无关；当他骂“亡心”时并不是在讲我啊！骂的是“忘”啊！“八蛋”也还没有出现，那也与我无关，我何必生气？所以“骂詈五个字不一时生”，没有人骂人时能五个字一起出现，一定都有先后；既然如此，有什么关系？“当第一字出现时，后面的字没有骂出来；当后面的字出现时，前面的字又已经过去了，又不是一时骂我，那怎么叫作骂呢？既不是骂，是什么？是风声！既然是风吹的声音，我何必生气？”还有一个方法，佛说：“他正在骂我，但我只是五阴和合，他骂我时是骂我这个色身；可是我的受想行识，他骂不到，只能骂这个色身。”比如他骂：“你某某是浑蛋！”可是他只能骂到色身，心是骂不到的；即使是觉知心，他也骂不到，“四阴不现则不可骂”，所以他骂到的只是色身，“色身又是十分和合而有，不断的生住异灭，念念生灭不曾停顿过，那他骂的这一剎那的色身？还是下一剎那的色身？当他五个字骂完了，已经不是这一刹那的色身了，而他所骂的前几剎那的色身已经念念生灭而过去了，那就随他去骂吧！”
“而且他不管怎么骂，都只是风出入的气息。”骂的声音从哪里来？是因为嘴巴、舌头、牙齿加上肚子，肚皮吸了气，鼓出来，才有这个骂。 “风气不外两种：一个内，一个外。身外的风一直吹，我都不生气了，何况是人鼓出来的风气，我又何必生气？”既然是内风，我就不必气了。你看！佛陀教了很多忍辱的方法，随便选一样来用都得受用。
“再说世间法上的骂，有两种：一种是真骂，一种是假骂。”真骂是我们做错事了，确实该骂；既然是应该给人家骂的，那就接受了。该被骂而不肯接受，那真是无耻。既然应该给人家骂，那就接受，接受了就没有瞋心生起。“如果是假骂，譬如他骂我是杀人恶犯，可是我没有杀人啊！那他骂的是那个杀人者，是别人，与我无关，我又何必生气？如果我因此而生气，我就和他一样在造恶业，我如果生气、造恶业，会使我坠落三恶道。”瞋心最重的是旁生类的狗，狗最会生气，动不动就要吠人，狗最有瞋心！最爱杀生的人死后就去当猫类众生，猫最爱杀生，当狗则是喜欢生气的人。特别是舍报时，“如果没有智恶，当仇家来到面前当众数落，数落时最可恶的是加油添醋，亡者心中气死了，这一气可就落到三恶道去了。我们何苦那么愚痴？跟随怨家的言语而生气？如果我愚痴的由于这个缘故而生气、坠落三恶道去受苦恼，那就是自己做了瞋的恶业，所以自受苦报。”如果人家骂的是假话、诬赖、栽赃的话，那些栽赃的事情都与我们无关，若是因此而生气堕落三恶道，那可真的是冤枉，可不要去当那个愚痴者：成为自己生气，自己受恶报，反而是与对方无关了！他害死人还不必拿刀，他真聪明，我们为什么偏要当笨人？所以佛说：“一切善恶皆因我身。”如果我们不随着人家的好话、恶话而心动，就不会有恶报在我们身上出现。
所以忍辱总共有两方面：一是世间忍，一是出世间忍。世间忍诸位都知道，可是出世间忍有小乘、大乘的不同。在小乘法来说，能接受五阴的每一阴、十二处、六入（见闻知觉性）、十八界（包括离念灵知的意识界）每一法都是缘生缘灭法，都没有常住不坏性；有这种现观的见地，就是二乘声闻菩提的见道。这个见道有两个道（到）：一个是到达的到，一个是菩提道的道，意思是一样的，也就是对于我见断除的正知见已经真实到达了、正确的完成现前观察了，这叫见道。实证就是修道：如何把我所的贪着除掉，对自我的贪着也跟着减少了，薄贪瞋痴了，就是二果；再断五下分结了，五上分结也断了，那就是解脱道的完成，是阿罗汉，这就是二乘法的忍：声闻菩提的忍。
可是二乘法还有一个因缘观，佛世时诸阿罗汉都从佛听闻而观修，能观察生老病死苦。缘觉则是自己有智慧观察：此因为彼缘，此有故彼有，此生故彼生；因为生所以有老病死忧悲苦恼，因为有所以生。一直往上推溯：因为无明才会有身口意行出现，有身口意行就会有下一世的名色出现。再一直往上推，推到无明，无明从哪里来？无明总不会凭空无因而生，总不会从虚空生，无明原来是含藏在真识中，是从真识中出生的，所以佛在十因缘法中说无明等法都是：齐识而还，不过彼识。正因为有一个真实心才会有无明存在，虚妄而无自性的无明不可能独自存在，因为无明是与觉知心及意根相应的法，当然是依附于心而存在，不可能独自存在，也不可能是在虚空，那当然是依真识而存在，才会被觉知心及意根所缘而产生流转生死的作用；可是真识在哪里？我不知道！因为我不是菩萨，我是缘觉；但我知道无明了，把无明灭尽了，不再让十二因缘中的识缘名色的六识心再生起了，所以舍寿后宁愿让自己死掉灭失而不再投胎，就出三界生死了！这就是因缘观的忍，是二乘菩提的第二种忍。这种忍很难使凡夫接受，所以才说是忍；不能忍于让自己灭失的人，就是有我而非实证无我的人，就没有二乘菩提的无生忍，一定会再投胎而有世世的生死。
六祖坛经思想研究：人生智慧坛经藏(胡志炎)六祖坛经思想研究：人生智慧坛经藏(胡志炎)
2002年末，洪韶光先生在宣讲健康生活方式时，建议大家去看三座山，其中之一就是我们浙江的佛教圣地——普陀山。次年，我第一次捧起了《坛经》。
三年后，我在阅读《养生学新编》一书时，见其中的“佛教与心理健康”一节有这样一段文字：“从现代医学的观点来看，佛学是一门杰出的心理学……”这引起了我重新学习《坛经》的欲望。
这些年，受佛经的影响，自己的内心平静多了，遇事也坦然多了。
几年前的一个冬日，下午我经过冯家河畔，走在绿荫小道上，突然小女孩的一声惊叫：“有人在河里啦！”我知道事情不妙，立刻靠近岸边。只见一位女子呆立在河里，河面上仅露出个头，散乱的头发漂在冰冷的水面上。看到这一幕，我的眼湿润了。怎么办？我耳边想起了惠能大师的声音：“日用常行饶益，成道非由施钱。善体只向心觅，何牢向外求玄。”脑子里快速闪过一些念头后，决定先用话语将落水女子稳住，以阻止她向河中走去。很快，我身后来了不少人，大家一起真心相劝。随后，有一位青年男子，落水者的家人跳入水中……经过众人的一番努力，终于把这位寻短见女子救上岸来。
事过之后，我回想了一下，认为自己决定先用劝说这个办法，还是对头的。因为当时水面以抹过落水者的脖子，她离死近在咫尺，如果自己冒然下水或者大声呼救，都有可能迫使这个女子移动身位、走向死亡！
时下，各地都掀起一波又一波的养生热潮。养生书籍、养生讲座、养生广告、养生食品乃至养生神医比比皆是。在这股热潮中，中老年人走在了前头。对于养生之道，我自己也在学习、思考和摸索中。
《坛经》中讲：“世人自色身是城，眼耳鼻舌是们。外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王存，性去王无。性在身心存，性去身心坏。”《黄帝内经?素问》之灵兰秘典论篇中，歧伯对黄帝说：“心者，君主之官也，神明出焉……故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官危。使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃……”
《内经》与《坛经》，一部是医学经典，一部是佛学经典。我们中华民族的古圣先贤对世人都明明白白地讲到了心理状态对于身体健康的重要意义。由此可见，养生的核心在于养心，心好才是真的好！
《坛经》是禅宗六祖惠能的说法记录，也是中国僧人著作中唯一被称为“经”的一部重要典籍。惠能从目不识丁的樵夫到万众景仰的禅宗祖师，他的一生充满了传奇色彩。惠能的高明过人之处究竟在哪，我认为主要有三点：
第一是惠能的“即心即佛”的佛性论，承认众生自心是佛，从而缩短了众生与佛之间的距离，致使佛性与人性合二为一，为以后的佛教改革提供恶灵理论依据。
其次是惠能提倡“自性自度”的自力论，将人们成佛的动力从天国拉回到自身，肯定了众生识心见佛的能动作用，把人自身的价值与力量重新召回到面前。
再有一点就是，惠能说哪一种经都没有被经所转，而是以我转经。他认为：“一切经书，因人说有”，解脱只能靠自己觉悟，而不能光靠诵读经典。
通观《坛经》全文，我觉得最精彩的地方莫过于五祖弘忍培养接班人这一部分。当时，弘忍的弟子们几乎无一例外地认为，教授师神秀接受衣钵是顺理成章的事，谁都没有想到一个入寺才八个多月、在马棚劈柴喂马的“獦獠”，凭着“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”这首偈，竟成了禅宗的第六代掌门人！
我以前很少读书，现在读书也不多。如今我六十多岁了，孔老夫子的“七十而从心所欲，不逾矩”是我向往的心灵境地，而惠能禅师的临终偈言将伴随着我安然度完人生：
兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。
