余正文老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们继续要跟各位说明《菩萨正行》的部分。《菩萨正行》我们所依止的是平实导师所着的《优婆塞戒经讲记》，前面我们已经讲到十恶业道各各引生的，从贪、瞋、痴所引生的原因。上一集我们刚刚好讲到偷盗的部分，也就是说偷盗、劫盗他财，也有三种引生的原因，比如说：自己为了自己——己身、妻子、眷属而贪他人财物、往取劫夺，这个是因为从贪而起的这样子的一个偷盗。如果去偷盗、劫盗怨家的物品，这个是从瞋来的。如果去抢劫比自己福报更差的人，那这样子去抢夺这样子的人的财物，这样子是从痴来的。譬如说，像之前报纸有人在登，竟然开着宾士的车，还去抢劫贫穷的人家，这样子就是因为从痴而来的业道去劫盗的。
紧接着我们要来说明：邪淫引生的贪、瞋、痴这样子的一个状况。在经典里面这么说：【邪婬亦三：若为自乐，行非梵行，是名从贪；婬怨眷属，是名从瞋；于所生母作非梵行，是名从痴。】（《优婆塞戒经》卷6）身业的邪淫业道也有三种；也就是说，身业的邪淫业道，也是从三种的意业所引生来的。如果是为了自己贪着淫触之乐，而在别人的眷属身上行邪淫之行，这个就叫作从贪而生的身邪淫业的业道，所以贪是邪淫业道的引生因。如果是故意去淫污怨家的眷属，这个是想要故意让怨家起瞋恨痛苦的行为；譬如说，故意去玷污、去染污仇家的家人的妻女，就是从瞋引生的行为；瞋引生为什么这样子呢？是因为从瞋引生想要报复的心理而产生的邪淫业道，这一部分就是说，从瞋引生的。如果是对亲生母亲行邪淫，这个人是愚痴的人；因为他可能是心智有问题，或者被无明所笼罩而造作这种邪淫恶行，这个是从愚痴为因而产生的。以上三类的杀、盗、淫业道，都各有三种引生的原因，也就是说都由贪、瞋、痴。
再来说口有四种恶业道，就是说口业的部分，这四种恶业道同样也是各有贪、瞋、痴所生的不同。我们再来看一下妄语业，在戒经里面这么说：【妄语三种：若为财利自受快乐，是名从贪；为坏怨故，是名从瞋；若畏他死，是名从痴。】（《优婆塞戒经》卷6）这个是说，譬如有人为了获得广大的供养而得到更好的享用，这个是为了财利而求自受快乐，所以就故意示现上人相；明明只是一个凡夫，但是为了贪求利养或贪求名闻而故意示现为有修有证的上人，甚至于公然接受别人称唿为“上人”；甚至于公然的让人家称唿是“宇宙的大觉者”；甚至于让人家公然称唿他是“看见佛陀在人间”，这个就是为财利自受快乐，这是从贪引生的大妄语的恶业。如果是为了毁坏怨家的名声而说不如实语，去破坏怨家的名声，而使怨家被众人轻视，自己因为这个缘故而产生了快乐，这个就叫作从瞋所生的妄语的业道。另外一个是，如果是怕别人有强大的势力能害自己乃至丧身舍命，恐畏他人害死自己，因此而说妄语，成就妄语业道，这个是从痴所引生的。为什么会有这样子的情形呢？譬如某人成立道场，他出来弘法，但是后来被黑道给掌控了，每个月要求一百万的财物，但是某甲没有办法每月都得到一百万元财物来供养，那黑道人物也许会要求他：“那你就公开宣称你开悟了嘛！你就公开宣称你是圣人，自然供养就会源源而来。”如果披着僧衣而自称开悟，众生都会很崇拜的，一个月要收取一百万元的供养，这个并不是难事。但是他想：“这一个大妄语，这个大妄语罪犯了就得下地狱，不能接受。”他不肯接受大妄语的恶事，恶人当然就要杀他，所以就“畏他死”；也就是说，因为恶人要杀他，所以他就怕死，恐怕别人会杀害他而死亡，后来只好被逼之下对外宣称他是证悟的圣僧。如果有人这么作的话，这种妄语就是从痴而生的业道。为什么说是从痴生呢？因为只要是有智慧的人宁可被杀，也不要去下地狱；因为有的地狱的一天是我们人间的一个大劫，有的更长；照这样算来，他在地狱的一生要受多少苦？那还得了！所以有智的人宁愿被杀，因为被杀死也只不过是一时之痛，最多不会痛过一天吧！如果向心脏刺下去，撑不过一分钟就死亡了，痛楚一下子就过去了！下一世却可以快乐无忧；但是如果怕死而公然大妄语，那是未来无量世受苦，数不清有多少世的极大痛苦。所以有智慧的人这么一衡量，脖子伸出来说：“你杀了我好了！”所以绝对不肯大妄语。所以畏他杀害身命而公然大妄语，这当然是从痴而生的；所以大妄语仍然有从贪、从瞋、从痴而生的这三种不同。
第五个，我们来看一下两舌。两舌怎么说呢？经云：【两舌三种：为财利故，是名从贪；为坏怨故，是名从瞋；破坏和合邪见之众，是名从痴。】（《优婆塞戒经》卷6）两舌业道也一样有这三种引生的不同：如果是为了获得财物，或为世间法上的利益而挑拨是非，这个是从贪心所引生的；这种事情其实在商场上是很常见的，在道场中不会有，因为在道场中绝对不会为了财利而作两舌的。若为了毁坏怨家的名声或社会地位而去挑拨是非，针对他人和他的事业伙伴加以挑拨，想要使双方不和合，这个就是从瞋心而引生的两舌。如果是破坏和合邪见之众：也就是说人家本来是很和好的一个团体，然后某甲去把它破坏；破坏别人的和合，那是因为愚痴而生的，因为破坏别人的和合，对自己没有利益，对众生一样也没有利益；就算那个团体是个邪见之众的团体，那你也用不着去破坏他们，用不着挑拨离间的手段；如果是邪见的道场，你要让它坏散而去跟他们作挑拨，这个也是愚痴的行为。也许有些人会不服气，会认为邪见之众本来就应该把他们挑拨离间，让他们分散、让他们坏掉，为什么不允许作呢？因为这不是有智慧的人该作的，这个不是菩萨该作的；有智慧者只破斥他们的邪见，而不作挑拨是非的事。所以有的道场会派人来我们团体中挑拨是非，但我们从不去他们那边挑拨是非，因为你只要把他们的邪见破斥了，事情就解决了，何必去挑拨是非呢！何必多增加自己的口业呢！所以对邪见之众的和合去加以破坏，这个也是属于愚痴人才会作的，有智慧的人只用般若智慧去破坏他们的邪法，这样子就够了。所以两舌也有从贪、从瞋、从痴所生的这三种恶业。
我们接着来说明恶口所引生的贪、瞋、痴的恶业。戒经里面这么说：【恶口三种：为财利故骂詈妇儿，是名从贪；故向怨家说所恶事，是名从瞋；说他往昔先人过罪，是名从痴。】（《优婆塞戒经》卷6）恶口的业道也有这三种引生的原因：如果是为了贪着财物或世间法的利益，对老弱妇孺大声叱骂，这个是从贪所生的恶口业道。如果是故意在怨家面前当众宣扬他的糗事，使他难堪，这种恶口是从瞋心所生的恶业道；这种事情在世间也很常见，在修道人之中就很少了。如果是专门出去宣说别人的祖宗十八代干了种种恶事，想要让他人名声毁坏，这种事情是从愚痴而产生的恶口业道；别人的祖先不好，干他个人什么事？说明白一点好了：像澳洲白人的祖先大部分是罪犯，但那些罪犯生下的孩子都同样是心性邪恶的罪犯吗？并不是这样子啊！所以只有没有智慧的人才会用祖宗的恶事来毁谤他人，所以这种恶口业道是从痴业所引生的。
我们接着要说明绮语，绮语一样是有三种的引生的原因，这边经中说：【无义语亦三种：若为欢乐歌叫諠哗，是名从贪；为胜他故歌叫諠哗，是名从瞋；为增邪见歌叫諠哗，是名从痴。】（《优婆塞戒经》卷6）这边所说的无义语也就是绮语，这个绮语也有三种引生因：也就是说，有人是为了贪着快乐而大声歌唱、大声叫唤、大声的交谈，引起别人注意他的才华，或者称赞他的口才而得名声，这个是从贪而生的绮语。有的人则是为了想要胜过别人，想要表现自己在别人之上，想要把别人压下去，所以故意唱歌或大声的喧闹，或说一些能表现自己的话，想要把别人压制下去，心中起瞋硬要压制别人，这是从瞋所生的绮语。也有人写歌或写词，用来高声唱给别人听，但是他没有正确的知见，他所写出来的歌词内容都属于邪见，但却认为是高超的、是胜妙的，是大家应该要修学的，这种人不但增加自己的邪见，也为增加别人的邪见而歌、而叫、而喧哗，这种绮语是从愚痴所出生的。
《优婆塞戒经》这边又说：【从贪生者是名为妬，从瞋生者是名为瞋，从痴生者是名邪见。】（《优婆塞戒经》卷6）这边意思是说：身有三业，也就是杀、盗、淫；口四业，妄语、两舌、恶口、绮语这四业。不论是身或口所作的各种恶业道，如果是从贪所引生的就称为嫉妒的恶业道，如果是从瞋所引生的就称为瞋心的恶业道，如果是从愚痴而引生的就叫作邪见的恶业道。这十恶业道综归来说，无非就是从贪、瞋、痴所引生的。如果有贪、瞋、痴而只在心里面，没有付诸于实行，没有在口业、身业上面实现，那这样子的话，仅只是贪、瞋、痴的业，就只有业而没有道，仍然没有恶业的道出生，死后就不会落入恶道当中了。如果是落实到口业、身业，那就成就了十恶业道中的业还有道了，就无法免除堕落三恶道的果报了。所以从意业贪而生的口业、身业，若是因为嫉妒别人有钱，就想出不正当的办法把自己变成比别人更有钱，这就是因为嫉妒而生贪，因意的贪业而引生恶道法。所以有人是纯粹因为瞋心所以造作了身业、口业；有人根本不是因为贪或是瞋，他就只是愚痴而引生恶业道。可是从痴而生的邪见，在世间法上当然有，但是佛门之中更多！至于一切外道就全部都是因为痴所引生的，他们都是因为邪见业而产生邪见业道。我们如果确实知道十恶的业与道的差别，也知道十恶业道无非就是从意业的贪、瞋、痴而转生的：也就是由于意业的贪、瞋、痴，而产生了口的四业，产生了妄语、恶口、两舌、绮语这个口的四业；产生了身的三业—杀生、偷盗、邪淫—这样子的恶业道。知道了以后，就能够避免误犯，就能够从十恶业道的根本意业下手来修身，就能成就十善业道而具足福德资粮，就能帮助我们迅速地得到断除我见乃至开悟见道。
如果在一般相似佛法的道场犯了这些恶业道，那还情有可原；但是像正觉这里是菩萨的实修道场，可就不许再犯了！因为我们施设的 世尊所传的佛道次第，如果诸位读过我们的书就可以了解了这个次第——从外门六度万行而断我见，甚至于明心，进入七住位，开始了内门广修六度万行；而内门广修之后，更期待大家一世之中能够修到初地，不但如此，还有三地的修证内容也都安排好了，也都确实可以到达，就看我们怎么修了。所以来到这里断三缚结、明心了、见性了，修三贤行，要完成初地心，有多少事情要做呢？我们必须要想想看！这个是很多事情要做，是有得我们忙的。即使是退休在家专修都够我们忙了，更何况大部分人都还是有职业在身，朝九晚五；下了班回家后还要照顾家庭、奉养父母，剩下的才是自己的时间，这么多的时间到底够不够我们用来修行呢？那一定有人会说：“这个时间太少了，你怎么说这么多呢？”但是我们要说：“时间其实是很多的。”那怎么叫作多呢？譬如说，我们在办公的时候，或是说居家的时候，在一切身口意行当中专在法上用功，当你专在法上用功的时候，请问：“戒法与你相干不相干呢？”这个已经跟你无关了！你就根本不用去担心戒律了！当你专心在法上用功而专心修集福德、专心除性障，这时戒法跟我们有什么关系呢？根本不可能去犯到的，这样修行就容易得力了。
所以古时有些禅师出家以后，师父为他传戒，他说：“我才不要受戒，出家乃大丈夫事，应该弄清楚佛道是什么，要先求证道，何须屑屑于细行？”他说受戒、持戒这个都是细行，不是大行，所以不想受戒，不想在戒法上用心。他们就直接去学禅，悟了以后还被称为大禅师，才去补受戒法，也能为人传戒。
今天时间已经到了，先跟各位分享到这个地方，下一集再继续跟各位分享这一个问题。
阿弥陀佛！
母鸡死里逃生只为孵卵nbsp
以前农村家家养鸡,李家饲鸡也不曾间断,把它们代代养下来,它们对人类的贡献不可谓不大,尤其是当年物质不丰的年代。
有次,李家一如往常,宰了只肥鸡准备打牙祭,那只鸡被划上一刀后,显然已断了气,它稍作反射挣扎后,便一动不动躺在地上。待家人从厨房提来热水准备料理后事之际,那只将死的母鸡竟—卷翼而飞,不知去向。
全家老少,前墙后院翻山倒海、地毯式搜索,从响午找到日头落山遍寻不著,巴望晚上的麻油鸡大餐也跟著泡汤。翌晨依然杳无鸡踪,家人都当它已曝尸野外而渐被淡忘了。
隔了多日,一个乌云密布的黄昏,突然惊见那只米拉溜(阿美族话‘跑掉’之意)的鸡现身回来了,而且后面还拖了一群小鸡可爱,咯咯叫食。大伙儿称奇之余定睛细瞧;它的气管仍“藉断丝连”,伤口虽已愈合,但努力拉直脖颈,吞食饭粒,偶尔饭粒会从结疤的洞口溢出,喝进的水像漏斗般喷出。可怜它仍无怨无悔呵护儿女觅食。
全家人如迎“手术”后归来的亲人一般,既庆幸又难过,庆幸它平安脱险,难过它历盎沧桑,九死一生。
后来一位邻人说,她曾见那只鸡,蹲在不远处的林投树下,咕噜咕噜闷声低吟,她全然不知它上过断头台,也没上前细探究竟。仿佛有不短的时日,它一直窝在那沙堆里。而这差点被宰杀的可怜的母鸡,就这样,不仅自力回天,且凭尚存的一息艰苦挣扎着生蛋,废寝忘食地孵蛋,尽了它的天职。
死而复活的母鸡,坚忍哺育幼鸡的伟大“事迹”,传遍村里,大家争相探视慰问,见它脖子贴著OK绷,犹细心照顾雏鸡的模样,无不心生怜惜感动。
李家的屠刀从此高高挂,全家更相约让受创幸存的母鸡好好活下去。
众生皆有佛性,母鸡的伟大母爱,令人无比的感动,让人实在不忍心宰它、食它。
往昔所造诸恶业 皆由无始贪嗔痴
从身语意之所生 一切我今皆忏悔
