诸同学！“应无所住，而生其心”，这两句经，是金刚经中最紧要的关节，今略说之。金刚经是实相般若，佛为发大乘者说，为发最上乘者说，可以开学人的大智慧。然全部金刚经，都是破相显体。“应无所住，而生其心”两句，乃体用并显。云何体用？“应无所住”是体，“而生其心”是用，用不离体，体不离用。“应无所住”既不著有，“而生其心”亦不落无，方是金刚本旨。所以六祖闻此二句，立时悟道。然则六祖何以一闻便悟？当知六祖乃肉身菩萨，早已见性。何以故？试看六祖偈语：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”五祖於此偈语，知六祖已悟无住本性之体，而未明生心起用之妙，故令三更入室。传经至“应无所住，而生其心”二句，六祖大悟体用不二之理。後来即依此教化学人，大振宗风。可见这两句经，非常重要，望大家特别注意。
应无所住，就是一切不住。若能一切不住，即是实相境界。既悟实相无相，一无所得，还有什麽我执、烦恼、生死、无明可住？若执著无住，又落於偏空。何以故？当知真空不空。云何不空？空寂灵知，起用自见。用云何起？依般若智而生其心，即是起用。云何生心？即生吾人本具之妙明真心，就是生悲愿无尽之菩萨心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。如是等心，皆是无所住而生之心。便是真心、清净心，亦即是佛心。而众生所生之心，乃贪心、我执心、贡高心、差别心，乃至八万四千烦恼心。如是等心，皆是有所住而生之心，便是妄心、业识心，亦即是众生心。所以者何？因众生处处著相，相多故心亦多，心多即不能清净，心不清净，即不能悟得实相真心。故学佛人欲悟实相真心，即要放下一切，则一切不住，真心自见，即是道心。道从心生，心由道见。讲到究竟，这一个道字，也不可说。所谓言语道断，心行路绝。此理微妙，初学人不易领悟。佛要人领悟实相无相，离念即是真心，故说“应无所住”。佛又要人领悟起用之妙，故又方便说“而生其心”，“应无所住，而生其心”二句，看来似觉矛盾，其实就是如是。
诸同学！既知应无所住，即是实相菩提，亦即法身佛之境界，却不要去觅此实相，觅此法身佛，觅即不是。何以故？实相无相，不可觅故。放下便是，动念皆非。一起觅心，便成妄想。当知此实相境界，非诸佛独有，我等亦本自具足。所以者何？佛与众生，本来无二故。只要大家此刻瞑目寂照，一念不生，则如如不动，万物同体，即是实相之无住真心。如一念微动，即是有所住。有所住，即非实相。所以古德云：“一念不生全体现，六根才动被云遮。”大家修持不能相应者，因有所住，故有所求；有住有求，便是自加捆缚，岂能自见本性？
大家现在修的是心地法门，须将应无所住而生其心之道理认清。要明白这两句经的体用，必先立其体，然後才能起其用。体云何立？将一切有求有住之心放下便立。因一切放下，妄心自息。妄心息，则无住真心，自然现前。但是大家明知放下是好，而总不能放下者，何故？盖吾人业识太深，放下不易。因为放下不易，故又要从降伏其心下手。殊不知，一切无住，便是降伏。若另求降伏，便是头上安头。果能一切无住，即得实相本体。依实相本体，而住无所住，生无所生，即是依体起用。
佛与众生之分，只在觉与不觉，慈悲与不慈悲。觉则即相离相，一切不住，故名日佛；不觉则见境生心，一切皆住，故名众生。慈悲则平等为怀，万物一体，即名日佛；不慈悲则贪嗔痴慢，烦恼丛生，即名众生。然觉与不觉，乃体上之分；慈悲与不慈悲，乃用上之别。体用不二，皆是一心。若能转恶心为善心，即是佛心。故六祖云：“一念平直，众生是佛”。
诸同学！佛有三身，当知吾人亦有三身，所谓法身、报身、化身。其不住时，空寂灵知之真心，遍满虚空，即是法身。生其心时，善心生得善报，恶心生得恶报，此时之心，即是报身。一念思量，种种变化，思邪化地狱，思善化天堂，此时之心，即是化身。大家明白此理，就要时时在无住生心上用功。心如虚空，而不存虚空之量；度尽一切，而不著一切之相。所谓随缘不变，不变随缘，不变即是无所住，随缘即是生其心。
索达吉堪布：苦才是人生第二章宁与君子结怨，不与小人为友索达吉堪布：苦才是人生 第二章 13.宁与君子结怨，不与小人为友
他们为了成办一件事，总在心里筹划盘算，但口中说出来的话，却仿佛是与此事不沾边的另一件事。他们喜欢用这种方式达到自己的目的，这即是狡猾者的本性，也是我们常说的“口是心非”。
如今，道貌岸然的教化者特别多。他们为了获得一些利益，比如钱财、名声、权势，口口声声说是为了救度天下苍生，为了人们的幸福安乐---乍听之下，定会为其“毫不利己，专门利人”的胸怀所感动，但落到实处时，却令人大失所望——他们非但未曾利益别人，甚至为了一己私利，不惜伤害别人。
这种人常说“我一切都是为了你”，但实际上，却是为了他自己。他们为了成办一件事，总在心里筹划盘算，但口中说出来的话，却仿佛是与此事不沾边的另一件事。他们喜欢用这种方式达到自己的目的，这即是狡猾者的本性，也是我们常说的“口是心非”。
关于这样的狡猾者，古往今来特别多：
古印度有一个憨厚老实的人，一次偶然的机会，他得到一个金瓶，却不知其价值，于是向旁人询问。一个狡猾的人对他说：“这是金瓶，价格昂贵。我们应该共同拥有它，因为找到金瓶的是你，而发现其价值的是我，所以我也有权利享用。”
憨者觉得有理，便爽快地答应了。他们商量把金瓶埋藏在一个秘密的地方，需要时一起来取。
事后，狡猾者心生一计，为独吞金瓶而将其转移到别处。过了一段时间，他邀憨者同去挖取金瓶，却不见金瓶踪迹。
狡猾者先发制人，对目瞪口呆的憨者大吼：“一定是你把金瓶偷走了。”
见对方吓得愣在那里，狡猾者于是顺水推舟，装出一副宽宏大量的样子：“唉，算了！只怪我们运气不好，金瓶可能是长翅膀飞走了，自认倒霉吧。”
憨者缓过神来，并未按狡猾者制定的“套路”走，突然大声说道：“我绝对没偷！否则，当初就不会答应与你共享，肯定是你偷了。”
狡猾者见一招不灵，又使出第二招：“你不承认的话，我们可请国王决断，弄不好可要坐牢啊！”
狡猾者想以“国王”和“坐牢”来威胁对方，凭自己的小聪明和能言善辩获胜。但憨者心胸坦荡，毫无惧色，一口就答应了。
到了国王处，狡猾者抢先陈述经过，并一口咬定是憨者偷了金瓶。
幸好国王是位明君，他说：“你的理由不够充分，我要调查核实。”
狡猾者又说：“我有个好主意，不如明天我们约个时间，一起去埋金瓶的地方询问土地神。”国王同意了。
狡猾者回到家中，唆使父亲假扮土地神。第二天一早，父子俩到了藏金瓶的森林。儿子把父亲装进一截朽木，两头堵住，只留了一点供呼吸的缝隙。
一切准备就绪后，他才去与国王等人会合，一起来到藏宝之地。
狡猾者说：“请土地老爷显灵，指明偷金瓶的人。”
此时，从朽木中传出了“土地神”的裁决：“是憨者偷的。”
国王觉得有些蹊跷，但默不作声。
憨者急了，用力推摇朽木：“你说是我偷的，可以把我烧死。但我认为你冤枉了我，所以决定先烧掉你。”说完就从口袋里掏出火石，捡来树叶枯枝，要烧这截朽木。
狡猾者见势不妙，急忙上前阻挡：“不能烧，否则要受惩罚。”
憨者一把推开他：“有什么不能烧的，烧了它之后就烧我。”
火焰盛然，越来越旺，烟也熏进了木头里。“土地神”实在忍受不住了，大喊：“放我出来，我不是土地神。”
至此，狡猾者的阴谋完全失败，金瓶也回到了憨者手中。
可见，口是心非的狡猾者，常爱故弄玄虚、耍弄伎俩，最终只能是聪明反被聪明误，害人不成反害己。
在日常生活中，我们宁与君子结怨仇，也莫与小人结亲友。因为，即使与正直的君子结下了怨仇，但他们遇到对众生有利之事，也不会因为与你有矛盾就从中作梗，反而会尽力相助。但狡猾的小人却截然相反，且不说与其结怨会遭报复，就算与之结为亲友，也无法避免他们的暗算。
纵然你真心对他，但因其本性卑劣，也不会懂得知恩图报。即使你平时一直关心他，但只要偶尔发生一点小摩擦，他就会怀恨在心，一有机会，便会变本加厉地损害你。尤其当涉及切身利益时，他更加会不择手段。
因此，在与别人交往时，先观察他的人品非常重要。
