晋宁县山放生池可以放生龟吗视频

时间:2023-05-06 08:13       来源: 未知

佛旅网编者按:本文介绍了古时大德汾阳善昭禅师的人生经历,以及他对行脚访师,参禅问道的感悟。缁门崇行,直到如今仍然对后辈学人有极大的启发。

汾州(今山西汾阳)太子禅院的善昭禅师,后尊称为汾阳禅师。俗姓俞(947~1024),太原人氏。他从小便有一股子与众不同的气质,沉郁深邃,见微知著,犹如古贤。更不可思议的是,他天生通晓一切文字,不由师训,而且,举一反三,问一答十。传授他儒业的老先生感叹道:”此子大智若愚,见知天然,前程远大。”

然而,天有不测风云,人有旦夕祸福,善昭年仅十四岁,父母便相继而亡。

最怜少年失依怙,冷泪酸楚惟自知。

孤苦伶仃的善昭品味到的不仅是人生无常,更深刻体验到了世事炎凉。他当年剃发出家,受戒之后,杖策游方,离开了让他百感交集的故乡。善昭禅师是首山省念禅师之法嗣,俗姓俞,太原人。善昭禅师出家受戒后,即云游参访,遍历禅席,每至一处,稍作停留,随机叩发,这样先后共参礼了七十一员善知识。虽然他收获不小,但是未能彻旨。

他所到之处,很少停留,更不喜好游山观景。同行的人都讥讽他没有禅者的潇洒与韵味。有人为此讥讽他粗俗缺少雅兴。

善昭严肃地说:”自古以来,祖师大德行脚云游,是因为圣心未通,道业未成,所以驱驰丛林,以求决择,而不是为了游览山水,观风望景。”

善昭离开首山后,先往南方游历于湘江衡山之间,潭州知州张茂宗听闻善昭之名,请善昭从州内四所大寺中自由选择一寺担任住持。然而善昭笑而谢绝,趁夜间稍稍离开此地。他北上渡江到达襄州,住在白马山。善昭之师省念禅师于宋太宗淳化4年12月(已进入公元994年)去世,门下弟子对振兴临济宗感到责任重大。

首山大师圆寂,西河(今山西汾阳)的民众派遣善昭的师弟契聪前来迎请他回家乡住持太子院。但是,善昭闭关高枕,拒不见客。契聪禅师破门而入,也不管他师兄不师兄,大声责备他说:”弘扬佛法是大事,而你个人靖退不过是小节。风穴祖师爷惧怕‘临济一宗,遇风即止’预言应验,担忧宗旨坠灭,幸而有我们的先师首山出世。现在,先师已经弃世,你是有能力荷担如来大法的人,如何能安眠山中,独享禅悦?!”

善昭一听,矍然惊起,握住契聪师弟的手说:”若不是你,我就听闻不到这样直截了当的批评。快去准备行装,我马上就跟你走。”

当天,善昭禅师就离开安隐的深山,来到汾州太平寺太子禅院。从此,他宴坐一榻,足不出山三十年。由此,天下道俗慕仰他的道德,不敢直接称呼其名,尊为”汾阳”。

善昭重视自修自悟,认为企图依赖别人的讲授、接引达到觉悟是不可能的。

他曾对弟子说:诸方老宿,事不获己,东语西语。尔等将谓合恁么地广陈词说,各竞聚头,不眠不睡,道我参寻。尔拟向那里参!古人云:向外作功夫,总是痴顽汉。快须信取,不用久立。

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他说各地禅寺的有声望的老禅师每天上堂说法,是出于不得已,然后批评门下弟子竟认为这样“广陈词说”是应当的,竞相游方相聚,日夜寻师,参禅问道。他大声斥问:你们想到哪里参!古人早已说过:任何向外追求解脱的修行做法,都是愚痴顽固表现。

尽管如此,善昭并不反对行脚游方,他自己早年就参访过七十多位禅师。那么,应当如何看待行脚访师,参禅问道的做法呢?他告诉弟子:“古德已前行脚,闻一个因缘,未明中间,直下饮食无味,睡卧不安。火急决择,将莫为小事。所以大觉老人(按:指佛)为一大事因缘,出现于世。想计他从上来行脚,不为游山玩水,看州府奢华,片衣口食,皆为圣心未通,所以驱驰行脚,决择深奥。传唱敷扬,博问先知,亲近高德,盖为续佛心灯,绍隆祖代,兴崇圣种,接引后机,自利利他,不忘先迹。”

定业不可转吗

  问:佛家每天早殿课诵中,都有祝福:‘国界安宁兵革销,风调雨顺民安乐’,尤其出家人都是那么虔诚地念,但是国界也没有安宁,兵革也没有销,风雨也没有调顺。究竟祝福是不是空费?还是众生业障太重、定业不可转?

  答:没有空费,也不是定业不可转。所谓‘定业不可转,三昧加持力;无始诸障碍,一切皆消灭。’而且念佛功德也能转业,那里是定业不可转?如果不能转就变成常法了。万法皆是无常、不定法,法法因缘生,因缘灭嘛!那有变不了的呢?说定业不可转也能转,没有不转的;不可转的是‘缘’不具足。当知法法都是相对的,没有不能转,不管什么善恶业都能够转变。

  我们不是常说‘杯水不能济车薪’吗?大家都知道恶业力不可思议,造恶、修善其实不是两个人,而是同一个心所造的,所以善恶业的力量是相等的:所谓佛力不可思议,业力也不可思议;当然两者不可思议中的不可思议,还是佛力。怎么业力就不是不可思议中的不可思议?一个是苦,一个是乐嘛!因为恶业力使你受苦报,身心不安然,总想要求解脱,不会再继续造恶;善业果报使你快乐、身心寂静,当然你会继续修善。

  讲个譬喻:当我们伸手触了火,一疼自然就缩回来;就像人正在造恶业时,他就是要造恶才高兴,怎能化度他?到了阐提(极恶无善的众生),就是真佛来化度也没办法。佛都不能化度了,叫那个来化度?但众生皆本有佛性,凡有佛性皆当成佛,那造恶业怎么成佛?佛法不讲定法,当他自已造恶业,到了受极大苦报的时候,苦果就会使他自然转心自度。论云:‘人之将死,其言也善’,不管怎样的江洋大盗,到了受恶报临死时,也会后悔回心向善;由于回心向善,就会一面忏悔恶业,一面修善积德。不错!佛法虽言:‘一切唯心造’,但你同时不要忘了佛言:‘诸法因缘生,亦从因缘灭’,染因缘强就会作恶,净因缘强就会修善;所谓:‘心本不生因境有’、‘近朱者赤,近墨者黑’、‘行要好伴,住要好邻’,否则心虽好却做不成好事。

  佛法还有句话:‘功不唐捐,德不虚弃’,我们求‘国界安宁兵革销,风调雨顺民安乐’;虽然兵革没有销,风雨地没调顺,但‘公修公得,婆修婆得,不修不得’;在国家混乱的时候,一些善人修善业,虽然没有明显地转灾厄,就算一点也没有转,可是发心修善业的人,福德因缘种下去,他在这恶因缘、恶环境中也能勉励道业增进。这是修善的善业不可思议。

  本来这份善业果报是想和大家同享的,可是众生的恶业力承受不了善业果报,善人只好自己承受。好像父母有好福报给儿女,儿女不能接受,那是儿女的无福,不是父母对儿女没有慈悲之心。道理就是这样平凡,并不玄妙吧!

  佛法当然是灵,如果修的人不至诚那也没有用。至诚才能感应,至诚才能改变厄难。虽然我们修道的人少,恶业障的人多,我们消不了他们群体的恶业,但一部份的业总是能消的。好像有一百加仑的滚水,我们只有一加仑的冷水,当然不能把一百加仑的滚水都化凉了;但一加仑的冷水倒在这滚水上,它总会融合一点,滚烫的程度就减少了,功还是没虚弃啊!

  所谓‘重报轻受’,整体来说好像是没有得到利益,但在某个部份来说还是减轻的;假如本来是轻报,大家叉有至诚心,善业力大,那当然恶业障全消。好像一车薪的人,你用五、大车的水来灭,什么大火也能灭掉;如果仅有一杯水,那当然灭不了的。水是灭火的,但一杯水却救不了一大车的人,那你不能说这水就没用了,水灭火决定是有用的。

  我们念一句阿弥陀佛、持一遍大悲咒都是有用的,这个信心绝对要有。‘各人吃饭各人饱,各人生死各人了’,各修各的因果,你修善得善报,造恶得恶报,乃至大家在一块共修都是如此。我们现在国家动乱,人心不安,希望大家要多念佛使人心安定、善心增长,朝里谈国事耍商量,不要恶言斗争,要运用良心真正为国家、为人民;做老百姓的也要感恩,不要对国家有太多不合理的要求,却昧于应尽的义务。试问不存款,如何兑支票?(妙莲老和尚开示《法海释疑》)

  问:有人问佛学名词一句,‘定业不可转’。既然定业不可转,又说学佛能消灾免难添福添寿,何故?(宽湛)

  答:业指造因而言,先由触尘起惑,历经作意,计度,实行,而后完成,五者连续而造因成就,谓之定业。因既成就,再希其变更,不可能也。如瓜有种种关系,内瓤结成种子,是种子即将来生瓜之业因,再欲使已成之种子,自由变更,亦不能也。此之谓定业不可转!有其种因,遇‘缘’必定结果,此之谓因果不爽也!上所言者,亦只博地凡夫受此拘束。学佛者,亦是造业因耳,惟造者乃佛业因,当不断造佛业因时,以前所造之凡夫业因,不遇‘缘’则无从结果,不过不失而已。然凡业如冰,佛因如日,久久即可将其融消,此又学佛有消灾免难之理,两不矛盾。岂不闻‘罪若起时将心忏,心若亡时罪亦亡’,又不闻心能造业,心能转业之数语乎?(李炳南老居士《佛学问答类编》)

  问:学佛法知道因果可以转变,但是又说定业不可转。请问何谓定业?为何定业不可转?

  答:定业是坚固的执着,不是不能转,是你决定不肯转,那就没有法子,佛也帮不上忙。这个东西是要你自己觉悟,你自己去转,这才行!佛只能教给你方法,把这道理给你说明白、方法给你说明白,事是要你自己去做的。所以大乘教里面佛常讲,佛不度众生。众生是谁度的?自己度的。自己觉悟,自己度自己,这是真的。那要是说佛度众生,这是迷信,这不是真正的事实。

  释迦牟尼佛当年一生在世,为我们所示现的就是上课。我们现在叫上课,那时候叫讲经说法。现在说讲经说法,人家说是这是宗教、这是迷信,那我们就说上课就好了,上课他就不迷信,他就能接受了。所以我们现在对外国,无论是宗教,或者是不信仰宗教介绍,我们都是讲的上课、教学。释迦牟尼佛办各式各种的班,一生办了三百多次,上课教学四十九年,这样他听起来也很欢喜、很容易接受,这是真的不是假的。

  所以业一定要觉悟。定业就是比较上有严重的执着,我们一般人讲不开窍、不觉悟,接触到圣贤教诲不能相信,这一句话就是“这是迷信”,不相信这个,这就一点办法都没有。那我们想想我们自己,在没有遇到善知识之前,也是这样固执,什么样人给我介绍佛法,我都不会接受,我都不相信,而且一定笑话他迷信。好意介绍,这回馈的是迷信,所以相当不容易!你要遇到真正有缘人。佛法讲的是缘分,缘生之法。(净土法门法师·答香港参学同修之四十三 2006/8/4)

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