（图片来源：大菩文化摄影：妙梵）
有一个富翁背着许多金银财宝，到远处去寻找快乐。可是走过了千山万水，也未能寻找到快乐，于是他沮丧地坐在山道旁。一位农夫背着一大捆柴草从山上走下来，富翁说：“我是个令人羡慕的富翁。请问，为何没有快乐呢？”农夫放下沉甸甸的柴草，舒心地揩着汗水：“快乐很简单，放下就是快乐呀！”
富翁顿时开悟：自己背负那么重的珠宝，老怕别人抢，总怕别人暗害，整日忧心忡忡，快乐从何而来？于是富翁将珠宝、钱财接济穷人，专做善事，慈悲为怀，善行滋润了他的心灵，他也尝到了快乐的滋味。这个富翁得到足够多的钱，当然欢喜；但是失去精神上的安慰，所以沮丧。后经农夫一指点，他的得失就平衡了。
启示：
人如果成天名缰利锁缠身，何有快乐？成天心事重重，阴霾不开，快乐又在哪里？因此，“放得下就是快乐”是一味开心果，是一味解烦丹，是一道欢喜禅。只要你心无挂碍，什么都看得开、放得下，何愁没有快乐的春莺在啼鸣，何愁没有快乐的泉溪在歌唱，何愁没有快乐的白云在飘荡，何愁没有快乐的鲜花在绽放！
人生尽享欢乐的时候，有所得必有所失。得到了不必欣喜若狂，失去了也不能暗自悲伤。人生就是在不断地得与失中度过的。
心若止水气无处而生
心若止水，气无处而生（资料图）
古时有一个妇人，特别喜欢为一些琐碎的小事生气。她也知道自己这样不好，便去求一位高僧谈禅说道，开阔心胸。
高僧听了她的讲述，一言不发地把她领到一座禅房中，落锁而去。
妇人气得跳脚大骂。骂了许久，高僧也不理会。妇人又开始哀求，高僧仍置若罔闻。妇人终于沉默了。高僧来到门外，问她：“你还生气吗？”
妇人说：“我只为我自己生气，我怎么会到这地方来受这份罪。”
“连自己都不原谅的人怎么能心如止水？”高僧拂袖而去。
过了一会儿，高僧又问她：“还生气吗？”
“不生气了。”妇人说。
“为什么？”
“气也没有办法呀。”
“你的气并未消逝，还压在心里，爆发后将会更加剧烈。”高僧又离开了。
高僧第三次来到门前，妇人告诉他：“我不生气了，因为不值得气。”
“还知道值不值得，可见心中还有衡量，还是有气根。”高僧笑道。
当高僧的身影迎着夕阳立在门外时，妇人问高僧：“大师，什么是气？”
高僧将手中的茶水倾洒于地。妇人视之良久，顿悟。叩谢而去。
