编者按：现在各种放生组织越来越多，这边放那边养，这样的放生模式会不会让商贩捞了不少好处，从而刺激他们扩大养殖，反而让放生成为一种杀生呢?
从表面的现象看，确实存在这个问题，你这面放他那面就养。要从因果来讲，它不符合因果。因为放生是一种慈悲，就像灯光似的，我们放生的时候就等于把灯光点亮。养殖就像黑暗，如果这面灯亮了，那面黑暗还存在吗?是不存在的，怎么说放生可以扩大养殖呢?这个从因果来讲是说不通的。
我也讲一个例子。过去我刚学佛，还没出家的时候，还没有皈依，那时候我就开始放生。买市场的一些小鱼和一些小虫子就给放了，时间长了这个鱼市市场都知道我在放生。有一天我正在市场上，有一个卖众生的人，他到处找我，他说：“我可找到你了。”我说：“什么事情啊?”他说：“我那小鱼卖不掉了，马上要死了，我卖给你吧，你好放生。”我当时听了心里也不太痛快，但还是说：“好，那我就放了。”给他钱，然后把这些小鱼就给放了。就这么放了三回以后，这人跟我说了那么一句话，他说：“我把这点鱼卖完了，从此以后我再也不做这种行业了，我觉得你们做的是对的，我那个做法是不正确的。”就是说把他感化了。
这说明一个什么问题呢?养殖业的扩大不扩大是他业力的问题，是众生的业力和他本身业力的问题，并不是放生引起了养殖业的扩大。就像黑暗是世间本来就有的，你不能说因为这个放生没有光明，它才有黑暗。而放生有了光明，你却把这个黑暗算在光明身上，这是不对的。光明只能驱除黑暗，它不会带来黑暗。黑暗是什么原因?是他业力的原因。
这个问题表面看上去，放生好像使商贩捞了不少好处，但他捞这点好处，你知道他内心改变了多少?因为你的正气、你的慈悲，使他消除了多少业力?这才是大问题。所以说，我们学佛人一定要相信因果，不要看表面现象。有时候这面放生，他可能明天又拿众生来卖，后来拿得更多，但这绝不是你放生所引起来的。有的人认为是放生所引起的，这是一种不明因果的说法，只看表面的现象。我们应该从根本上去看，因为我们不光救护众生，我们对商贩也要进行教化。
因为这个人心哪，就是说你要相信，你的慈悲能感化一切。如果你不相信你的心能感化一切的话，那我们放生就没有意义了，是不是?那众生，被救的众生它会被感化，甚至杀生的人，或是要杀生的人都会被感化。因为这个心，这种慈悲是遍虚空、满法界的。
它是无缘大慈、同体大悲，它是离相的，而且无所不能，无所不教化。不是说放生一条鱼就教化我们周围这几个人，而是能对整个法界都起到不可思议的力量。所以说，这个放生绝不会刺激扩大养殖，如果要有这种表面的现象，应该知道是众生的业力所致。
山谷中的回音
有一家人祖祖辈辈都生活在偏僻的小山村，贫瘠的土壤几乎被一代又一代的山里人掏空了。为了使妻子和几个孩子填饱肚子，这家的男主人不得不和其他村里人一起走出大山去碰运气。当父亲离开之后，家里所有的农活都压在了母亲一个人身上。为了帮助母亲分忧解难，家中的长子约翰只好离开了自己热爱的学校，和母亲一起照顾年幼的弟弟妹妹。
有一天，当干完了农活之后，约翰又忍不住来到了日夜思念的学校。可是学校里的一位富人家的子弟却嘲笑他“活像一只从地底下爬出的土耗子”。本来就对自己上不了学感到几分委屈的约翰实在受不了这样的嘲笑，带着满腹的委屈和愤怒，向那位富家子弟挥出了有力的拳头。一记拳头下去，那位富家子弟已经满脸是血。此事很快就惊动了学校，并且传到了约翰母亲那里。
听到这个消息时，母亲简直惊呆了。因为他们必须要向那位富家子弟支付一大笔医药费，而这笔医药费几乎要使他们倾家荡产。母亲把约翰叫到了家中，严厉地批评了他的所作所为，而且还警告他“不许再跨进学校的大门一步”。
约翰感到委屈到了极点，他非常气愤地跑出了家门，一口气跑到了山谷中。到了山谷中他依然感到胸腔内充满了怒火，于是他站在那里大声地喊“我恨你，我恨你，我恨你”，他的声音刚刚停下，他就听到山谷中传来了更大的声音“我恨你，我恨你，我恨你———”这声音一声接着一声，简直要穿透他的整个心脏。听到山谷中的回音，他强迫自己冷静下来，懂事善良的他很快就想到了母亲的艰难，想起了母亲对自己种种的好来，于是他又大声对着空旷的山谷喊道：“我爱你，我爱你，我爱你”，山谷中很快传来了同样的回音“我爱你，我爱你，我爱你......”这声音更加婉转绵长。
约翰心中的委屈已经被这山谷的回音冲刷得一干二净了。他重新回到家里和母亲一起辛勤劳动，此后他再也没有顶撞过母亲，对待弟弟妹妹们他也是尽可能地关心和爱护。当他第一次收到弟妹大学毕业后寄给自己的钱、书籍和营养品时，感到了莫大的幸福。
你对别人怎样，别人便以怎样的态度对你。所以，当我们渴望得到周围人的关爱时，首先就要向对方付出自己的真诚和友善，否则我们得到的只有冷漠和孤独。
