大儒士纪晓岚（1724-1805）曾记录过那样的故事。
一艘大船来到了岸边。人们诧异地看到，在窗边有一名中年妇人正在伤心肠堕泪。她穿着华美，一看就了解是位官宦夫人。
有些人低声地问道，“那不管是府台大人的夫人吗？”
“没错，但是什么事能让像她这么有职位的人这么忧伤呢？”
船上的仆人们还想知道事情的终究。
最终，仍是夫人的奶妈问出了事情的起因。本来夫人梦见了夭折的小女儿正被红绑绳捆着要被杀掉。女儿哭着乞请妈妈救她。夫人伤心欲绝，因而就被惊醒了。
可是这个梦彷佛并没有就此结束。夫人虽然醒了，可是她感到本身彷佛仍旧闻声不幸的小女儿正在哭喊着。声音彷佛是由另一只船上传过来的。
奶妈因而曩昔查个终究。当她来到那只船时，首先看到的竟是一滩鲜血。
一个屠夫正在屠宰一只小猪。那只小猪尖叫着。当奶妈上船时，小猪正在挣扎扭动。现象真是可骇。小猪的蹄子都被赤色的绑绳捆着，和夫人的梦一式一样。
奶妈来晚了，没能救下那只小猪。不外夫人仍是把它买了下来，然后庄重地埋在了岸边。
事情虽然完毕了，可是有许多关于这件怪事的谈论。
传闻府台大人的令媛又心爱又智慧。她没什么坏的习惯，只是特殊爱吃鸡。每一顿饭没有鸡她就吃不下。为了满意她的食欲，一年中至少有七、八百只鸡葬身其腹。到蜜斯十六岁不幸夭折时，已有上千只鸡为她而死了。
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“人生的意义安正在”？这是个大题目。人由有生以来，很快的老了，死了；正在衣食住行的历程中，忙着事情，忙着吃，忙着穿……这究竟为了什么？究竟有什么意义？谜一样的题目。少年时期，昏昏噩噩，顺由社会习惯而过着平生，都不曾想到这一题目。一旦处于敏感时期，或环境恶劣，事业波折，身体受到病苦侵袭，这一些题目就会出现心头，或一向萦回脑际，却得不到办理，照样不能不一向忙下去——忙着事情，忙着吃，忙着穿，忙着应酬。那究竟“人生的意义安正在”？佛法关于人生，否认其绝对意义，而说是苦，是空。然而人生是不是没有相对的意义；如没有相对意义，也就不太可能经实践而表现绝对的意义了。先由人生的相对意义来讲。依佛陀的开示，人生，人间，不外乎“诸行”——统统生灭现象，生灭流变的历程。没有稳定的，称为“无常”。“无常”，那就没有永久的福乐，终归于灭，终归于空，所以说是“苦”。苦，那就没有毕竟的，完美的自由，所以说“无我”（我，是自由义）。婆罗门教应对那样的人生人间，构思一形而上的实体，说是“常”，是“乐”，是“我”。佛陀完全的否认他，称之为倒置。佛陀是应对现实，而说“无常”、“苦”、“无我”的正观。正在无常苦无我的正观中，又如何一定人生的意义呢？
依佛陀的开示，人生人间，是“缘起”的。缘起的意义是：统统现象，统统存正在，所以成为那样的现象，那样的存正在，并不论是神意的，不论是自然的，不论是宿命的，还不论是偶尔的，反而是依缘而起的。正在关键的、主要的，庞大的各种前提，各种原因下，才成为那样的现象，那样的存正在。统统依于人缘；对人缘说，称为果。所以人生人间，是无限庞大的因果系，受到严厉的因果规律所划定。
由缘起来讲，人是缘起的存正在。缘起，有对他的取此同时相互干系，对自（还直接对他）的前后持续干系。比方人，正在同一时间，取别的的人，众生，自然界的地、水、火、风（氛围），是有相互干系的，展转的互为因果。一种存正在，便是一种运动，当下都有对自对他的不一样危害，成为不一样的因果干系。比方一个国度，不管是政治，经济，教诲，外交……，一种办法，一种步履，都邑或多或少的危害别的国度；自然，受到最深远危害的，照旧本人（国度）。一个社团，一个家庭，照旧那样的。所有的步履，都要危害别的社团、家庭；而更首要的，危害了本人（社团、家）。小我私家照旧那样，不管语言文字，身体举动，都邑危害他人，当下又危害了本人，危害本人的将来。便是没有显露于外的心里举动，还（对他）危害生理，更深远的危害本人的心里。缘起人间，缘起人生，便是那样的能动被动，对自对他的干系网络。经中描述为“幻网”，“帝网”，由无限的相互干系，持续干系中，往了解人生——人间的统统。
依缘起的因果观，佛法确认人生的身心运动，或善或恶，没有但危害于外，更直接的危害自身，构成潜在的习惯（姑约业力说）。比及平生的身心组合，宣布解体——殒命，潜在的习惯（业力），就以自我爱染的再生欲（后有爱）为缘，又睁开一新的身心组合，有一新性命的起头。对已往说，这是受到已往业力所决意的（但佛法也有现生的功力，所以没有落于定命论）。佛法是那样的，由缘起因果的持续中，无常无我（没有普通宗教所说的，没有变的个灵），而平生平生的无限持续下去。正如国度一样，并没有没有变的国度实体，而王朝没有息解体，又一个个的宣布成立。确认人生是那样的缘起，就会一定人生，或善或恶的统统，大概现生受报，或在将来的刚刚出生中受报。总之，因果是必定的定律。这平生的身心，能够解体殒命，而或善或恶的举动，危害自身，决意没有容易落空。众生业报的持续，或善或恶，皆有或正或背的价值，而危害将来，受或乐或苦的果报。所以殒命是性命的一个历程，而没有是由此祛除。统统皆有果报，而又平生平生，没有息的做作新业。临时的灾难，出错，皆没有消心寒；这是长久现象，前程是布满光亮的。没有过，离苦得乐，惟有顺由因果定律，由离恶积德中得来。另外，没有任何荣幸，还没有是神力所能接济。
人生，是善业所得；而现生的举动善恶，成为将来升沈的关键。“人生可贵”，佛几回再三的通告我们。惋惜的是，一样平常佛门生，曲解佛法，所以唯一人生是苦的叹惜，却少有“人生可贵”的高兴！依经上说：人类有三种刻胜，没有但赛过牲畜，鬼，天堂，还赛过了天神。人类所有的刻胜是什么？是品德，是常识，是顽强的毅力。正在人天下中，了解苦而能抢救苦。虽然人类的品德，常识，毅力，还没有是完善的，没有免惹起副作用，乃至惹起自我毁灭的危机。然而人类凭仗这一些，终究发展出崇高的文化，为没有容承认的事实。人类文化的提高，终究明白到的没有完全、没有完善，而有完善、终究的偏向。所以人类没有但能离恶积德，自求多福，而更有超出的向上一着。依佛法，惟有人类自身，才气收回离心，发菩提心。惟有人类，才有超出相对而契进绝对（最初悟证）的大概。人生是如何的可贵！确认“人生可贵”，人生的意义，就充实的表现出来。所以，“人生可贵”，应好好的爱护保重这一生，好好的应用这一生，而没有要孤负这一生！
再由人生的绝对意义说：人生能积德而向上，但究竟是没有完善的，没有永久的意义。任何智力或福力，都在时间中消散了。人，还在或升或堕的流转（循环）中。没有过，人类能意想到自身的缺点，自身的没有完全，还就可以出现起完全取完善的抱负取规定（佛法称为“梵行求”）。这一主观愿望，没有能公道实现，又每被神教徒引上空想的永久的天堂。依佛法，人生现实是缘起的，惟有明白缘起，掌握缘起，深入缘起天性，能力超出相对而进入绝对的田地。缘起，是无常无我的现象；人生，还便是无常（没有永久的）、无我（没有自在的）的人生。统统因为缘起，由因果看法说，平生又平生，究竟为了什么，如许的生灭没有已。原因在：众生——人类以（反缘起的）自我的爱染为本，依自我爱而营为统统运动。如许的举措，造成业力，构成自我的因果系，而有个别的生灭持续。反之，没有缘就没有起，如灭除自我爱染，那就可以摆脱存亡，抵达“生灭灭已，寂灭为乐”的田地。
为何会有自我爱染呢？自我爱染（人类特征，自私实质的泉源），因为熟悉上的迷蒙（称为“无明”），为现象所诳惑，而没有能体认到缘起的个性——原本面目。佛陀以非常的便当善巧，由缘起生灭中，直示缘起性的常寂。对普通熟悉的现象说，这是没有落于时空，没有落于相互，没有落于生灭的绝对。缘起原本如斯，只是众生——人类为自我见、自我爱所蒙惑，倒置没有悟罢了。所以，人类的德行，智力，毅力，正在佛的便当引诱下，经修持而进度到高度，就可以打破普通的人生地步。由实际的缘起事中，直进（悟进）超出的绝对。达到这一地步，人生虽照旧人生，而人生的当下就是永久，无往而没有是安闲摆脱。佛法的小乘、大乘，虽然有若干没有同，而道理全是一样。
人生，没有仅有意义，没有仅能发觉意义，而能实现绝对的永久意义。
