一、湖北放生团
1、大乘菩萨所有的行为，可以归摄为六波罗密多。如果我们能如法放生，即使是放一条生命，也可以办法具备六波罗密多。
第布施。
大乘菩萨的布施有三种：无畏布施、法布施、财布施。
放生本身就是无畏布施；通过佛教的放生仪式让有情得到佛法的熏染，使他们能获得暂时与究竟的利益，就是法布施；施财令有情离苦得乐，就是财布施。
第持戒。
放生活动由始至终都要使身口意三门保持严谨，如理如法。
第忍辱。
在放生的时候，可能会遇到一些小违缘，所以从身口意三门都要保持忍辱。
第精进。
在放生的时候，每个人都会对放生有欢喜心的。有欢喜心，精进也具备了，因为精进是对修法生起欢喜心。
第禅定。
在放生的时候，由始至终都要使身口意三门集中专这就具足了禅定。
第智慧
在放生的时候，从世俗上讲，要观察时节、环境、物种等，这就需要我们有分别的智慧。从胜义上讲，要了达三轮体空，要知道自己、被放的生命、放生的活动，这三个都是现空无别的，这需要我们有根本的智慧。
2、如一九七四年越南沦陷于共产政权之后，向外流亡的难民一波接著一波，其遭遇有幸与不幸。有的未及逃出越南境内，又被抓了回去;有的在海上漂流，葬身鱼腹;有的虽然逃出越南，但无收容之所，甚至被遣送回去。不过，根据逃亡成功的难民所述的经验，如果达不成逃出越南的目的，可以请国外亲戚或难民自己买鸟或鱼类放生，只要一次或两次就会见效，顺利成行。
天津海河能放生吗市场上卖的鱼放生能活吗
3、在《杂宝藏经》卷四记载：有一沙弥的师父见他七日之内寿命将终，要沙弥返回俗家，七天之后再来，但没有说明原因。他在返家的路上，看到一处池塘缺口，池水灌入池边的蚁巢，众蚁慌张夺路逃生。但是蚂蚁逃生的速度那有池塘缺堤那么快速?眼看无数蚂蚁即将淹死，沙弥就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口堵住，救活了所有的蚂蚁。过了七天，沙弥在俗家玩得无聊，又回到他师父跟前。师父一见，觉得惊奇，问他这几天之中究竟发生了什么事，沙弥以为师父说他犯了戒做了坏事，非常恐惧，答说什么也没做。师父是罗汉，即用天眼观察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的蚂蚁。后来这位沙弥转夭为寿，得以长命终老。
泥鳅放生在水库能活吗
4、放生的根据，最为佛教徒所熟悉的，有两部经。一是《梵网菩萨戒经》，其中提到：“若佛子以慈心故行放生业，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。是故六道众生皆我父母，而杀而食者即杀我父母亦杀我故身。一切地水，是我先身，一切火风，是我本体，故常行放生，生生受生。若世人见杀畜牲时，应方便救护解其苦难，常教化讲说菩萨戒，救度众生。”
5、另一部《金光明经》卷四〈流水长者子品〉，也提到有关释迦世尊往昔行菩萨道的一段记载：当时世尊名叫流水长者子，有一天他经过一个很大的池沼，时逢天旱，而且有人为了捕鱼，把上游悬崖处的水源堵塞，使得池中水位急速下降。长者子眼见上万大小鱼类濒临死亡边缘，又无法从其上游决堤引水，于是为了救活鱼群，不得已向当时国王请求派二十只大象，用皮囊盛水运到池中，直到池水满足，并且饲以食料，方才救活这些鱼群。
6、《梵网戒经》是放生的理论依据，《金光明经》则是开设放生池的依据，其他大乘经如《六度集经》卷有赎虌的放生记载，而另外玄奘三藏《大唐西域记》卷也讲到雁塔的故事。如传说在中印度摩揭陀国有一个小乘的寺院，住著若干小乘比丘，他们本来不禁三种净肉;所谓三种净肉，是指不见为己杀、不闻为己杀、不疑为己杀的肉类。有一天，一位比丘没有得到肉，正好有一群雁从天空飞过，他就向雁群祷告说：“今日有僧缺供，大菩萨你应该知道时间了。”雁群应声自动坠地而死。比丘本来不信大乘，不相信雁是菩萨，所以用戏言来调侃大乘，想不到那一群雁就是菩萨显现而来感化他们的。小乘比丘惭愧不已，互相传告：“这是菩萨，何人敢吃?从今以后，应依大乘，不再食三种净肉。”并且建塔营葬雁体。
7、可见，放生是从戒杀而衍生的，也可以说，戒杀的进一步必定是放生。戒杀仅是止恶，是消极的善行，放生救生才是积极的善行;如果仅仅止恶而不行善，不是大乘佛法的精神。因此在中国，从北齐萧梁以来，便提倡断肉食、不杀生;且放生的风气也从此渐渐展开，从朝廷以至民间，由僧众而至俗人，都以素食为尚。而历代政府为了表示推行仁政，年有数日也定期禁屠;而从中央以至地方，或者为了祈雨禳灾，也都有放生禁屠之举。如梁武帝就曾下诏禁止屠杀生命以祭祀宗庙;梁代慧集比丘，自燃两臂游历诸州，以乞化所得赎生放生;随天台智顗大师发起开筑放生池，为被放的鱼类讲《金光明经》和《法华经》，又购买各类粮食饲予鱼牻;陈宣帝时，□国子祭酒徐孝克撰写〈天台山修禅寺智顗禅师放生碑文〉，这是中国有放生池及放生会记载的开始。此后由唐至宋及明，无不盛行放生。如唐肃宗时，刺史颜真卿撰有〈天下放生池碑铭并序〉。宋朝的遵式及知礼两位大师，也极力提倡放生。
8、明末莲池大师云栖袾宏是历代高僧之中提倡放生最积极的一位。他在《竹窗随笔》中有〈如来不救杀业〉、〈食肉〉、〈斋素〉等文;又在《竹窗二笔》中，写有〈衣帛食肉〉、〈戒杀延寿〉、〈放生池〉、〈医戒杀生〉、〈因病食肉〉等篇;在《竹窗三笔》中，也有〈杀生人世大恶〉、〈杀生非人所为〉、〈人不宜食众生肉〉等文，鼓励戒杀放生。除了素食的文字之外，他也写了〈放生仪〉及〈戒杀放生文〉，以备大众于放生时，对所用仪式有所依准。在现代人中，有弘一大师书、丰子恺画的《护生画集》计六册;另有一位蔡念生运辰居士，一生提倡戒杀放生，他编集了历代有关动物也有灵性和感应的故事，成为一书，名为《物犹如是》。
9、不过，现代社会科技进步，人口密度膨胀，生活空间缩小，要想求得一个绝对安全可靠的放生池和放生区域，是相当困难的。其难处除了渔、猎的网捕射杀与打捞之外，也有自然环境的限制。如今日的台湾与美国，只有野生动物保护区。此外，有人基于爱心或保护自然环境的立场，劝导社会大众不要乱捕滥杀，以免破坏生物互相生克的自然协调，也是为了挽救稀珍动物濒于灭种的危机，这些跟佛教放生的本意虽相应但不相同。如果我们仅把要放生的生物无限制地流放在自然景观动物保护区，到了饱和程度，也会有人以控制繁殖和适量的捕杀等方式来调节其生活空间的。
10、因此，我们到那儿放生?如果是鱼，有人用钩钓、网捞;如果是鸟，有人用枪射、网捕。而且今日的鱼市场和鸟店，所售的商品很少是野生的，多半是来自人工繁殖的鱼池和鸟园。那些动些，根本没有适应自然环境而自求生存的能力，放生，也等于杀生。放小的，被大的吃掉;放大的，就进入餐馆的厨灶。而且，鸟类，尤其是鱼类，都有它们生存的习性。一定的鱼类必须生存于一定的水质、水深和水流的环境中;买淡水鱼放于大海，买海鱼放于淡水，都是大问题。如果是鸟园繁殖的鸟类，它们不曾在自然界觅食，便可能甚至不知草丛树林间的草种树果等也可以作为食物;如果放之于原野，不是饥饿而死就是被其他动物或鸟类捕食而亡。在这种情况下，我们是否还需要放生?是否还应该放生?
二、青岛哪个寺庙有放生池
1、学佛修行、解脱成佛是我们今生今世、乃至生生世世永恒不变的追求。这不是一朝一夕的事情，更不是很容易的事情！但是有些人把学佛修行想得太简单了。现在一说某某居士学佛了好多年，说某某居士修行特别好，就觉得他们应该没有一点缺点、毛病，没有一点烦恼、习气，跟佛一样。但这是不可能的。没有缺点，没有习气就是佛了。
2、我们的本师释迦牟尼佛，在三大阿僧祇劫这样漫长的时间里积累资粮，最后才圆成佛道。三大阿僧祇劫，对我们凡夫来说是个天文数字。我们只学修了两三年，有的人还仅仅是偶尔念一念、学一学，不可能这么容易就成就的。
3、有的人看到了某些同修的缺点、毛病，就不理解了，“这些人的修行怎么这样呢？怎么佛法是这样的呢？”自己就不想修了。除了佛以外，菩萨有时候也会犯错误。做为凡夫，有烦恼习气，有缺点毛病，犯错、犯戒很正常。如果一点也不犯，就不是凡夫了，就不需要我们去度化、帮助了。
4、佛法是佛法、人是人，我们不能根据个别人的行为与表现，去分辨和衡量佛法的真与假、对与错、是与非。这样议论佛法，批评佛法，去批评整个团队或僧团，罪过特别大！这是诽谤三宝，诽谤菩萨，比杀害三千大千世界所有众生的罪业还严重！我们没有必要去造这样的罪业吧！
拉萨放生公司5、法是标准。我们做为修行人，一定要依法不依人，应该以佛法来衡量人，包括衡量自己的相续，以佛法来纠正自己，而不能以这些人来衡量佛法。
6、在我们所评论的这些人当中，有些是佛菩萨的化现。他们在表面上有各种各样度化众生的方便与示现，你无法分辨。所以你不能以此下结论，说这个人不好，更不能一概而论，认为上师、善知识有什么过失。
7、很多公案里讲，佛菩萨为了度化众生会示现各种形象，有些是乞丐，有些是猎人，有些是屠夫，有些是妓女，我们无法能够分辨，也不知道他们的内心和相续，所以不能以人的行为来衡量佛法。佛所说的要“依法不依人”，就是这个意思。
8、我们这些同修道友里肯定也有各种各样的，有些是佛菩萨的化现。他没有什么问题，就是在表法。无论是打你、骂你、伤害你，还是挑你毛病，若是你有智慧、有修行的话，都可以转为道用，都可以成为你的善知识。
9、我们不要因为他人的行为与表现，而退失自己学佛修行的信心，改变自己解脱成佛的决心！如果面对这些对境的时候，自己受影响了，退失信心、改变信念了，就是个人的问题，就是自己智慧不够。这时更要祈祷上师三宝加持，提起正念，调整心态，转心转念。
10、为什么看不见善恶的报应呢？
有人说：“什么善恶报应，都是劝人向善的空话！说说而已，骗骗那些迷信的人的，我怎么看不见报应呢？如果有的话，你把它拿出来给我看看我就相信了”
劝人向善固然是好事，但是也不能说假话骗人，否则怎么能取信於人，没有人相信就不能够推广善行。佛教法规禁止打妄语，佛陀（释迦牟尼佛）是普渡众生的大觉者，更不会因为一点小善小利，而去欺骗我们大众。我们在说善恶报应，那是说事情的道理，而事情是发生在日常生活中的，过去的事情已经过去了，不能拿到你面前来给你看；未来的事情还未出现，也不能拿到你面前来给你看；现在只是在谈话，你也只能凭认知、凭智慧来推断，我们所讲的是不是合乎道理！况且，我们大众的认知是有限的，不通过学习与体验，很难了解事实真相，不能仅凭不知道、看不见，就不去相信或者认为没有的事。如果有人跟我们说，人类可以到月亮上面去，难道也因为看不到，或拿不到你面前来，就认定这事是不可能的吗？或者有人跟你说，只要播下种子将来就能收获果实，但是现在又拿不出未来的果实给你看，难道要一定认为他是在胡说骗人的吗？
因果报应有现报与隔世报
现报，就是今世作善作恶今世就得到报应；隔世报也叫做后报，即是今生作善恶业（善恶事），要到来世才能得到报应，或者到以后几世、几十世甚至于几劫才得到报应。
从造业到果报的成熟，是需要一段时间的，就譬如种庄稼，春天播种要等到夏天或秋天才能收获；而有的植物却要等到好几年甚至几十年才能收获到果实；要是种植蔬菜，也得两、三个月才有收获，如果不去管产量的多少，最起码也要长出苗苗来才能收获。这里面还得讲究因缘具足不具足，因缘就是各种环境及条件，包括种子质量的好坏、肥料下得多少、水份的大小、土壤适不适宜、阳光充不充足。如果因缘不具足，就可能推迟或提前收获的时间，同时也可能会出现收获产量不高、质量不佳的情况。
如果把我们一生的时间，比喻成一年，用植物的生长来比喻因果报应。那么今世造业今世就受报的，就好比春天播种秋天收获，在一年内就有收获，就有所见、有所感受。今世作善作恶要到后世才有报应的，就好比有的植物须要几年、几十年后才能收获果实，我们在第一年内当然就没有果实可收获。在一年之内对于收获之果见不到、感受不到，但是还是可以想像或推论，以后要过多少多少时间，一定会有果实可以收获。造善恶业，在很短时间内就受到果报的，就好比种蔬菜在短短的十几天、几十天就可以收获到成果，这个收获的果报你很快就能看得到、感受得到，并且感觉得很真实。
如果，时间再短一点的，就譬如，蔬菜被羊吃掉了，那么蔬菜就不存在了，羊吃蔬菜是因，蔬菜被吃掉了是果；要是你能阻止羊吃蔬菜，那么就可以保持蔬菜继续生长下去！阻止羊吃是因，蔬菜保持下去是果。这个，因与果之间的时间都不是很长，有些善恶业，也恰如这种形式，在非常短的时间内就能感受到果报。比如，你无缘无故的去骂别人一句，别人回敬你两句，你骂人家一句是因，得到别人骂你两句就是果。
善与恶的力量相互抵触。
善恶轻重的差异
如果是恶业重善业轻，就有能只见恶果不见善报。比如，一碗盐巴放入一碗水中，这碗水就咸得没办法喝了，等于只尝苦果没受乐报；若是恶轻善重，那就有可能只看见善报看不见恶报。比如，把同样的一碗盐巴放到很大的淡水库里，我们再去尝这水库里面的水，仍然是淡淡的没有咸味，这就等于只受乐报没尝苦果。
善恶大小的影响
还要看我们造作善恶业的大小，这个大小是相对来讲的，根据造业时所发的心是大还是小，这个业造成以后，它的影响是大还是小，它所带来的效果是暂时的还是深远的，来断定善恶业的大小。善业如果弱小，而恶业又很强大，那么我们所感受到的，就只有恶果没有善报。犹如，有人把你的羊偷去了，而你又穷又没有势力，没办法找到小偷，就没人来赔偿你的损失。善业如果强大，而恶业又很弱小的，那么我们所受到的就只显现出乐报看不见苦果。又犹如，有人把你的羊偷去了，而你是个有权、有钱、有势力的人物，就能追查出盗贼，并将其抓获，不但把羊送还给你，甚至加倍赔偿（没有遭受失羊的恶报）。这个有权、有钱、有势力，是比喻我们做善业强大而恶业微小，所以能消除一部分恶业免受苦果；而贫穷弱小、无权无势，是比喻我们做的善业弱小而恶业强盛，抵挡不住恶业的力量必受恶报。
善恶业积累的多少
过去生生世世中，善业积累的少，恶业累积得多，今生只要造稍许小恶业，也会招来苦果，而不见乐报。《中阿含*盐喻经》云：“犹如有人负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。云何有人负他五钱，为主所缚？乃至一钱亦为主所缚？谓负债人贫无力势，彼贫无力故，负他五钱，为主所缚，乃至一钱亦为主所缚。”就是比喻，虽然我们作了一些善业，但是还抵不过以前所积累的恶业多，只要稍微有点过恶，我们也得受到恶报。因为，原先的恶报还未受尽，如今又恶上加恶，哪里还能得到善果呢！
过去生生世世中，善业累积的深厚，恶业累积的微薄，今生偶尔造了很大的业，暂时也不会受到恶报，因为他的善报还未享尽，恶报在今生又不能成熟，所以我们看到的是他在享受乐报，看不见他的恶果。正如《中阿含*盐喻经》云：“犹如有人虽负百钱，不为主所缚，乃至千万亦不为主所缚。云何有人虽负百钱，不为主所缚？乃至千万亦不为主所缚？谓负债人产业无量。极有势力。彼以是故。虽负百钱。不为主所缚。乃至千万亦不为主所缚。”
业力成熟的先后
通常情况下，是先造的业先受报，后造的业后受报。比如你先造了恶业，那你就先受恶报；如果你先造了善业，那就先受善报。就好象同样的农作物先播种的先收获，后播种的后收获。再就是，业果成熟的因缘先具足的先受报，后具足的后受报。如果我们所造的恶业，恶果成熟的因缘具足了，善果成熟的因缘还不具足，那我们就得先受恶报；我们所造的善业，善果成熟的因缘具足了，恶果成熟的因缘还不具足，那我们就得先受善报。
业力成熟时间有快有慢，正如植物的成长期有长有短一样，每一个善恶业都不相同，受报的快慢也不相同。碰到受报快的业果成熟了，就先受这受报快的业果；碰到受报慢的业果成熟了，就先受这个受报慢的业果；受报快的业果还未来到，刚好赶上以前慢的业果成熟了，那就先受这个受报慢的业果，如果受报慢的业果未成熟，在这期间受报快的业果成熟了，那就得先受这个受报快的业果（呵呵！有点象绕口令啊！）。
佛菩萨的感应
佛菩萨的智慧不是凡夫能够测度的，佛菩萨的慈悲是无量无边的，当一个恶业众生有稍许的善根，有回头的希望，佛菩萨也会给予保护，时时赐予福利，一次又一次地给众生创造机会，只不过是希望，他们能够回头，能够改过向善，能够觉悟修行，能够减少痛苦！佛菩萨如此的慈悲照顾，在不可思议的情况下，他们可转变恶业而受福果（就看不到恶报了）。我们看《地藏菩萨本愿经》在《分身集会品》中叙述到的，“尔时诸世界分身地藏菩萨，共复一形，涕泪哀恋，白其佛言：我从久远劫来，蒙佛接引，使获不可思议神力，具大智慧。我所分身遍满百千万亿恒河沙世界，每一世界化百千万亿身，每一身度百千万亿人，令归敬三宝，永离生死，至涅槃乐，但于佛法中所为善事，一毛一渧，一沙一尘，或毫发许，我渐度脱使获大利。唯愿世尊不以后世恶业众生为虑。”有这个不可思议的因缘之故，我们看不到某些造恶业众生的恶果，只看见他们的福报。
有些时候，佛菩萨为了磨练我们的意志，坚固我们的道心，或惊醒我们的迷梦，也会故意设置一点阻碍来（表面的苦报）。在无量劫来，我们做了很多善事，肯定也做了很多恶事。为了彻底地达到解脱，受苦正是了苦，而磨难就譬如修炼。正如你管教子女，为了他们以后的前途着想，做父母的严格地督促子女实践各种学习与训练，虽然暂时是苦了一点，但将来终究是有成就的。这就是我们为什么修善业，而看不到善报的道理！
善恶业的意义不明确
有一些事，被人们判断错误，以致于把坏事当做好事，把好事当做坏事，实行起来当然也就会有差错了，所得到的结果也就不是很正确了。
大家也许会说，谁不晓得什么是善什么是恶，善恶我们都知道呀！当然善与恶的表面现象谁都晓得，可是我们有的时候，对善恶业的内在意义容易忽略掉，对善恶业的前因后果分析得不够彻底，对善恶业的真实相状了解得不够完全。并不是说我们一点也不知道善与恶，不是说我们连基本的善恶都不清楚，而是说我们容易被表面现象所蒙蔽，见解就会有偏差，行动也就产生了错误。因为我们对于善恶业的意义不够明确，而使我们本来想做的善事，最后却成了恶事得到了恶果；同样是因为不明确善恶业的真实意义，我们把别人做的恶事当成是善的，把别人做的善事当成是恶的，他们所得到的结果与我们的观点有出入，所以就误认为人世间没有什么善恶报应了！
一日，有人与中峰和尚论及善恶报应。中峰和尚让他们每人各自说出善恶的定义。有人说，骂人、打人是恶，敬人、礼人是善。中峰和尚回答说：“不一定对哟”。有人说，贪财妄取是恶，廉洁有守是善。中峰和尚也回答说：“不一定对哟”。各人都说出了种种不同的说法，中峰和尚都回答说：“不一定是对的哟”。于是众人就请问中峰和尚，到底什么才是善什么算是恶。中峰和尚说：“有益于他人的都是善，有益于自己的就算是恶；若能有益于他人的，就是打人、骂人也是善，有益于自己的，就是敬人、礼拜人也算是恶。”（参读，了凡四训白话解释）
中峰和尚所说的这个标准，就是要存心利益社会大众，为一切众生造福，就是善；只为自己不顾及他人与大众的利益，就是恶。
