一、放生的回向文简单版
1、
生活与生死。
佛教讲两个问题，一个是生活，一个是生死。实际上佛教有时候是把两个问题揉合在一起，生死问题也包括了生活问题，生活问题也包括了生死问题。佛教是把两者放在同一个位置、同一个点上来思考和处理的。
这两个问题在分析的时候做两点来分析是可以的，但是解决的时候就要把它们放在一起来解决，不能分成两次来解决，要一次性解决。解决生死问题就是解决生活问题，解决生活问题也就是解决生死问题。为什么呢？我们众生或者我们人类的一切活动就是生活，就是身口意三业的活动，它既包括生活问题，也包括生死问题，因为生死问题就存在于生活之中。
我们一般人在讨论生死问题的时候，总是截然地把生和死放在一个固定的时间点上，认为我们从娘肚子里出生的那一刻就是生，到临终咽气的那一刻就是死。实际上这种看法是带有片面性的，生和死实际上是贯穿在我们生活的每一念当中，所谓念念生死。没有生活当中每一念的生死，也就不可能有那种阶段性的生死，如果把生死仅仅看做是生的那一刻、死的那一刻，就没有因果的相续。因为生死是一个因果念念相续的过程，所以佛教在处理生活问题和生死问题时，把它们摆在一个点上做一个统一的思考、统一的处理。这一个点在什么地方呢？这一个点就是历代祖师所说的——当下一念。当下一念既有生活问题也有生死问题，把当下这一念处理好了，生活问题解决了，生死问题也解决了。
这样讲是不是有些玄呢？我们大家仔细思考一下，实际上问题就是这么直接。每天晚课都要念的放蒙山仪规，一开头有四句话：‘若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。’什么是法界性呢？这就包括生死问题和生活问题，生死问题的本来、生活问题的本来就是法界性。法界性在哪个地方呢？一切唯心造。心有凡心、圣心，有生死心、菩提心，区别何在？一念迷悟之别。一念迷就是生死心，一念悟就是圣贤心。所以，佛陀教导我们修行不要绕圈子，而是直接了当地从当下这一念来修。当下这一念把握好了，就能够了生死于生活中；当下这一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。这也就是我们平常所说的——在修行中生活，在生活中修行。了生死的目的是为了自利利他，进一步成佛度众生。
生活可以说就是生死问题，修行也可以说就是生活问题。为什么呢？修行就是觉悟，生死是迷惑。我们面对的这个世界千头万绪，我们面对自己的心灵也是千头万绪，种种的问题，把它概括起来，很简单，就是一个生死问题、一个生活问题，或者说一个迷的问题、一个觉的问题。无论职位高低、钱财多少、年龄大小、文化程度高低等等，皆有烦恼。但在觉悟者面前烦恼转化了。觉者也要面对我们人类所面对的这些问题，但是对觉者来说，他在烦恼当中把烦恼转化了，所谓转烦恼为菩提转生死为涅槃在有些地方叫灭除烦恼、断烦恼。
不是说修行的人就没有烦恼了，他躲避不了的。不论任何情况，就是看你以一种什么样的心态来面对，以什么样的方法来处理。你处理得好，烦恼就是菩提；处理得不好，烦恼就成了生死了。
所以，烦恼随时会遇到，烦恼在我们生命的每一念当中，我们每一念都有生死，所谓‘念念相续，无有间断’。烦恼是‘念念相续，无有间断’，修行也同样要如此，要念念相续无有间断，而且还要不能有疲厌，不能有满足感。这个很现实啊！我们不管是年老的人也好，年青的人也好，一定要把生死问题和生活问题同时来解决。要在生活中解决生死问题，在解决生死问题的同时来生活。这样才是我们修道者、求道者的生活。能如此，我们一天24小时都没有空过的时候。如果随时都在观照自己，我们一天24小时都能生活在圆满、幸福、安祥之中。
因为没有一念一念的迁流，哪有生死啊？这个念念迁流是从我们有这一期生命、从你生的那一天起就开始了。如果把这个念念迁流往前延伸，那就可以延伸到过去的生中，一直可以延伸到过去的无量劫中；而把它往后延伸、往未来延伸，也是一直可以延伸到未来的无量劫中，这就是我们这一念心。我们这一念心就叫法界性，法界性就是法身，法身是无始终、无内外的。我们人人具足此法身。虽然在迷失当中你不能确知，但是这一点灵明不昧的觉知觉照，永远没有离开你，永远是你最亲密的朋友，也可以说永远都是你的本来面目。当我们还没有觉知的时候，他是我们的朋友；当我们一念回光返照的时候——啊！原来你就是我，我就是你，本来面目从来都没有离开过自己。所以学佛的人要从根本上来学，要立足在根本。既得本，何愁末？本是体，末是用，得了体，自然就能起用。
人类的这个问题，科学家也存在，农民也存在，做大官的也存在，而且他的这个问题更突出。所以，人们经常看到那些伟人面对茫茫苦海也会发出长叹。什么是茫茫的苦海？就是我们这一念的迷失，我们不要以为在我们心之外有个苦海，苦海就在我们方寸之间，把方寸之间的问题解决好了，那就是苦海无边，回头是岸。回头是很快的，一步也不用走动，就到了彼岸。学佛要学到这样的地步了，那么对佛法可以说有些了解了，那就可以修行了。所以，再建议大家认真地读《六祖坛经》，读《金刚经》，读《普贤行愿品》。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法。
修行要经常看经典，经常亲近善知识，听闻正法158。能够经常得到善知识的启发，修行就可以少走弯路，就能够沿著一条捷径来修。如果把这个方法比做革命的话，它是要革自己当下的命，不是等待很久，不是革别人的命，而是革自己命。你当下的烦恼怎么解决？一事当前你是怎么面对的？人家骂你，你是跟人家没完没了，还是问问自己他为什么会骂我？如果你能反问自己，你就不会去想对方怎么样怎么样，你就会想到你自己有什么不对。
我们很多的事情往往总不知道要求自己，总是要求别人；不知道自己应该怎么做，总是希望别人做的事事都满你的意，怎么可能呢？我们每个人回想一下。有家庭生活的人，希望家庭所有的人都听你的话，家里人所想的一切问题，都跟你想的一样。怎么可能呢？一百个人就有一百条心，满了你的意就不大可能满第二个人的意，张三这么想，李四那么想，王五又是一个想法，怎么办呢？大家总要取得一些妥协，取得一些谅解，能做到大体上过得去就可以了。
在生活中了生死，这一法门就是生活禅。生活当中要有禅，要在禅悦当中生活，在在处处都用得上，都有力量。
总之，生死问题和生活问题，佛教的根本出发点是把这两个问题放在一起来考虑，因为解决好了生活问题也就解决了生死问题，解决了生死问题也解决好了生活问题。用什么方法来解决？就是时时觉照，念念觉照。因为生死在念念中，所以需要念念觉照，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生活。进而成佛度众生。
备注：
156【菩提】意译觉、智、知、道。广义而言，乃断绝世间烦恼而成就涅槃之智慧。即佛、缘觉、声闻各于其果所得之觉智。此三种菩提中，以佛之菩提为无上究竟，故称阿耨多罗三藐三菩提，译作无上正等正觉、无上正遍智、无上正真道、无上菩提。
157【涅槃】译为灭度、寂灭、圆寂、大寂定等，是超越时空的真如境界，也是不生不灭的意思。
158【正法】指真正之法。亦即佛陀所说之教法。又作白法、净法，或称妙法。
2、不能单凭外在去评论一个人好坏
3、以前曾有一位禅师，他非常善于绘画，可是每次作画前，都坚持买者先付款，否则决不动笔，这种作风让许多人不理解，经常对他颇有微词。而且他有时为了赚钱，什么都能画，有次人们故意羞辱他，问他能否在女人的裙子上画，他说可以可以，只要多给钱就没问题。大家都觉得不可思议，不知他为何只要有钱就好，受到任何侮辱也无所谓。
后来人们才发现：原来，这位禅师居住的地方常发生灾荒，富人不肯出钱救助穷人，因此他建了一座仓库，贮存稻谷以供赈济之需；此外，又因他师父生前发愿修建一座寺院，为了达成师父的遗愿，禅师付出一切代价，不惧任何骂名毁谤。当完成这两大愿望后，禅师立即抛弃画笔，退隐山林，从此不复再画。他只说了这样的话：“画虎画皮难画骨，画人画面难画心。”这时人们才知道他很了不起，其所作所为真正是为了佛法、为了众生。
由此可见，不能单凭外在去评论一个人好坏。有时候特别平凡的人，或许就是文殊、观音等佛菩萨的化现，单看表面，是根本看不出来的。现在汉地有些人认为，大成就者肯定是胖胖的，所以有些假活佛为了显得胖一点，就吃各种各样的东西。其实这种行为很荒谬，经典中并没有讲特别胖的才是菩萨，否则，那老猪最可能是菩萨的化现了。
所以，我们要对一切众生都观清净心，这样才不会有罪过。然而，这对凡夫来说比较难，在他们眼里，除了自己以外都是坏人，这个也不好、那个也不好，从而很容易诽谤菩萨。因此，真正想修行解脱的人，这些无意义的罪业都应该避免！
4、不一定，要看情形。无目的的享受，应该收弃；有理由的享受，必须维持。
5、佛要金装，是装给众生看的；人要衣装，是装给一定的社会层次的人看的。享受的本身是代表人的身份、地位和立场。在需要威仪、礼节的场合和环境，如物质条件许可的情况下，享受是一种礼貌、隆重的表示。可是在物质条件贫乏、自己经济能力薄弱、社会环境恶劣的情况下，纵然自己有此能力和物力，也当舍去所有的享受和大众共度难关，例如近代的印度甘地就是如此。
6、今日的社会，为了礼貌或安全的理由，在某些场合、某些环境或者会见某一些人，必须衣冠整齐，必须乘用私家汽车；日间有日间的礼服，晚间有晚间的礼服，在日本及欧美地区，参加丧礼有一定形式和颜色的礼服，参加婚礼以及各种正式的集会，也不得穿着工作服、睡服和居家的便服，这些都不该算是享受。
7、佛法重视因果，今生的福报是由于过去世的布施而来。享受福报，犹如向银行提用存款，提用愈多，存款愈少，终有提空之时；今生享受愈多，福报所剩愈少，终有用毕之日。应该一方面继续修福，同时也要惜福，才能达到福德圆满的程度；否则，纵然有福，也有所不足。
8、因此，从原始的佛教开始，就主张比丘要身无长物：一则是为戒贪，二则是为惜福，三则是为减少对身体的执著；出家众固然如此，在家众亦复如此。
9、出家沙弥就要遵守不着香花□、不香油涂身，不歌舞唱伎、不故往观听，不坐卧高广大床，不带手饰，不蓄银钱、宝物等戒律。在家众如果能够做得到，除了银钱必须使用之外，其他也应遵守；如果不能遵守，希望在一个月的六天之中，受持所谓六斋日，来比照出家的生活而行，目的就是在于惜福而放弃享受。此所谓享受的内容，应该包括吃的、用的、住的、坐的、睡的、身上带的和各种娱乐设施。这便是节流更重于开源，布施是为福报开源，放弃享受是为福报节流。
10、可是，释迦世尊的身相，就有卅二种大人相，是一种福德、庄严、智慧相。传说释迦世尊也接受金缕袈裟的布施供养，也受给孤独长者以黄金铺地，买下了只园精舍而供养佛陀。当时的福德长者们供佛斋僧时，都用上好美味的饮食，并且庄严、修饰精舍和供佛斋僧的场所；许多有名的说法之处，后来都成为佛教史上著名的庭园和花园。
二、深圳龙岗哪里有放生鱼卖
1、从佛经里面所见到的佛国净土，例如：西方的弥陀净土以及《华严经》的弥勒楼阁和善财童子五十三参所见的诸大菩萨的宫殿，都是金碧辉煌，极庄严之能事，那也就是大福德者，福德与他们的生活同在，而以他们财富表现出来；好像贫贱的人身相丑陋、皮肤粗糙，富贵的人身相庄严、皮肤润滑，这是他们与生俱来的福报，与放弃享受或贪图享受无关。
2、我们所说的享受，应该是指贪图个人的口腹之欲，饮食山珍海味等稀有食品，不为请客，也不为礼节，只为了表现一己的富有；或为使得他人羡慕、注目而蓄意的打扮、化妆、穿着，以满足自己的虚荣；或者为了官能的享受、刺激，而去歌榭、舞厅、妓院等声色犬马的所谓游艺场所，纵情放逸、挥金如土，这些行为当然是学佛者应该放弃的。
3、
一位优婆夷走进祗树林，来到佛陀的面前，顶礼后问到：“世尊，我常听您说世间、出世间，但未真正明了其义，请世尊为我说。”
4、佛陀平静安详地看着她，问到：“你最近有什么苦恼吗?”优婆夷想了想答到：“有的，世尊。”佛陀问到：“是什么事情让你苦恼呢?”她又答到：“我的小孩不听我的话。”“嗯，你是觉得我的小孩应该听我的话吗?”世尊问到。她回答说：“是的，世尊。”
5、世尊继续问到：“当你相信我的小孩应该听我的话，而他实际不听时，发生了什么?你的生活怎样?”
6、她回答说：“当我相信小孩应该听我的话，而他实际不听时，我气极了，我指责他，我说教他，我冷淡他，有时一连几天故意不答理他。我还有很多别的制裁他的方式。有时我后悔我不该生小孩，甚至不该结婚。当我十分生小孩的气时，我常常想到出家，归于山林，寂静清修……。”
7、当她说起这些，你能感觉到她内心的冰冷，漠然、忧郁，像无人的冬天;接着你又感到她内心的暴烈，烦燥、不安，像暴风雨中的海浪拍击海岸。她说：“有时气到极点，我很想暴力，虽然多数没有真实发生，但都百分之百地在我心中演义或发生了。当我因他生起气来，即使他是我的小孩，我对他也和对待我的敌人没两样。我能感觉到自己的身体发紧，胸闷，不舒服。这样的时刻，我很不愿意听到其他人讲话，我不耐烦，容易惹急，我很不喜欢这个时候的我……”
8、她说了很久，世尊平静耐心地听她说完。然后，世尊说到：“嗯，这就是世间。”
9、世尊接着又问：“没有我的小孩应该听我这个念头，或即使这个念头出现，你没把它当回事，没对它起反应，你会怎样?你有什么感觉?”
10、她想了想说：“没有那个念头，我立刻感觉轻松了不少，再也不必像拉一头犟牛，既费力还生气，我不必再控制他。没有我的小孩应该听我的这个念头，我可以像一位牧羊人跟着一只可爱的小羊走在山冈，羊儿吃它自己的草，我则欣赏美丽的山坡还有我的羊，那感觉很好。即使那个念头出现，我没有跟着卷进去，我保持着一个清晰的观察者的心态，我能感觉到那个念头很可爱、很逗——‘我的小孩应该听我的’?……这是真的吗?这是哪个星球上的道理呀……呵呵。”她一边描述着没有那个念头或不相信那个念头时的状态，一边自己笑了起来。
