追求真理的征程:正知正见的引导

时间:2024-05-01 01:11       来源: 未知

正确的知识和正确的观点,光明人生的灯塔 (1)

"正知正见 "也可以说是正确的人生观。

佛教告诉我们

一个人必须有正确的人生观,才不会迷失方向。

对佛法不甚了解的人,总认为佛法博大精深、晦涩难懂,所讲的道理与现实生活不相干、脱节。这种认识是极其不正确的,佛陀宣讲的三藏十二部经教,就是要为我们讲解、启迪、传授 "佛之知见",什么是佛之知见呢?什么是佛的知识?这就是今天讨论的主题: "正知正见"。

"正知正见 "就像人的眼睛。因为人有一双锐利的眼睛,所以能看清事物,即使走得再远也不会迷失方向。"正知 "也像一盏明灯,能照亮黑暗。

追求真理的征程:正知正见的引导

"正知正见 "也可以说是正确的人生观。佛法告诉我们,一个人要有正确的人生观才不会迷失,要从 "正知正见 "中建立完整的人格,并进一步提升。有了正知正见,才会意识到修德修慧的必要性,当思想、观念和行为得到净化和洗礼时,人的知见就是清净的知见,达到这种清净的境界,人的妙慧就会被激发出来,所以佛法说:"一切清净智慧,皆从禅定中生"。所谓 "妙智",就是能够观察万物的微妙智慧。

光明人生的灯塔--正知正见 (2)

当你沉浸在所谓的享受、欣赏和乐趣中时。

你的六根也在忙着吸纳六尘。

佛教称之为 "尘劳"。

物质的诱惑和知识的污浊使人的心无法安定下来。当内心空虚、烦恼无法排遣时,有人通过服用胶水、吗啡、海洛因等药物麻醉自己,却称之为刺激;有人通过酗酒、赌博等花钱方式填补空虚、排遣烦恼,等等。

除了这些外在的毒害因素之外,还有一种毒素是我们所忽视的,那就是 "享受"、"欣赏 "和 "乐趣"。怎么说呢?我们都认为这些是人生追求的目标。如果没有这些,生活岂不单调乏味?从佛教的角度来看,这些正是沉醉的表现。当你沉溺于所谓的享受、欣赏、玩乐时,你的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)也在忙着摄取六尘(色、声、香、味、触、法),佛教称之为 "尘劳",外界称之为 "尘境"。六根与六尘接触时间过长,就会出现麻痹、疲劳等现象,这种现象称为 "尘劳"。

这种现象叫做 "尘劳"。人们往往认为这种现象是自然现象,却不知道自己已经中毒。很多精神疾病的病因就是六根摄六尘过多,导致精神负担太重,心里缺乏依靠,晚上睡不着导致失眠,而失眠更多的时候会导致烦躁不安、易怒,如果不加以控制,就会导致神医也救不了的大病。

光明人生的灯塔--正确的知识和正确的观点 (3)

如果我们希望实现世界和平与社会福祉,就必须净化我们的心灵。

我们必须从净化心中的贪、嗔、痴开始。

最根本的方法就是净化自己的贪、嗔、痴,破除邪知邪见。

人们没有意识到,对外部世界的执着是一种慢性中毒。其根源在于我们的贪、嗔、痴,佛教称之为 "三毒"。这 "三毒 "就像埋在我们心中的三颗定时炸弹,随时都会伤害自己和他人。贪、嗔、痴是烦恼的根源,是生死的根本,是邪知邪见的温床。

如何给它们消毒?有解毒剂吗?当然有!佛陀告诉我们,"正知、正见、正信 "就是消毒解毒的解药。有了正知、正见、正信,心自然就会安定,心安定了,智慧就会产生,心安定了,智慧产生了,一切毒药都会远离我们,毒药从此与我们无缘。

一般人认为,风灾、火灾、水灾、地震等都是自然现象,殊不知,造成自然灾害的原因是世间邪知邪见太多。佛法认为,执着心招致风灾,嗔恨心招致火灾,贪欲心招致水灾,是因为众生心中有太多的贪欲、嗔恨、执着和邪知邪见,从而招致了外界的很多天灾人祸。

因此,如果我们希望世界和平、社会安康,就必须从净化心中的贪、嗔、痴,消除邪知邪见做起。

光明人生的灯塔--正知正见(4)

事实上,"因果 "是人生的法则之一。

如果违背了这一规律

一切都会事与愿违。

有很多人听到佛教中的 "因果",就认为这是一种消极和迷信。

不久前,有一个很有学问的人,别人都叫他博士,认为他对佛法的真理研究得很透彻。有一天,他来到山上对我说:"师父,佛法的真理就是人生的真理。以后你出去弘法时,不要再宣扬因果报应了。"

这种观念是一种误解。他把佛学当成一门学术、哲学来研究,没有得到佛学的真正利益,佛学对他来说是一种学术的、理论的、形而上学的东西。

其实,"因果 "是人生的规律和法则之一。违反了这个规律和法则,就会处处不能随心所欲,有了因果的观念和知识,社会上的乱象自然就会消失。

为什么现在社会上绑架勒索案件频发?究其原因,无非是不信因果的邪知邪见造成的。做这些坏事的人从来没有想过,被敲诈者的成功和财富是通过辛勤劳动换来的。他们不是为了自己的 "事业 "而努力工作,而是看到别人发财致富就眼红。当自己不富裕、不富有时,就不择手段地去占别人的便宜,期望通过干一票就能一夜暴富,心存侥幸,最终落得个身败名裂、锒铛入狱的下场,终生戴上枷锁。

光明人生的灯塔--正确的知识和正确的观点(5)

万物皆有道,万事皆有理。

真理是无法从表面看到的。

没有正知正见的人想成佛、成道。

最后反而成了魔,想生天堂却下了地狱。

现在社会上有很多人抱有侥幸心理。奋斗和拼搏对他们来说太慢了,一夜暴富才是他们所追求的,于是,原本天真无邪的股票就成了洪水猛兽,每一个想通过股票一夜暴富的人最后往往都是家破人亡。所以,侥幸心理也是一种邪知邪见。

其实,有很多佛教徒都有这种侥幸心理。当他们听说要经过三大阿僧祗劫的渐修才能成佛时,整个心就松动了,忽然又听说禅宗有 "顿悟",一顿悟就能当下成佛,真是妙不可言!结果,不解其意,便以为自己已经开悟,不需要再修行了,这就是邪知邪见。

"开悟 "不是一朝一夕、一蹴而就的事,也需要前世种下的善根,经过前世长期的努力修行,今生听闻佛法,方能一朝开悟。凡事都有方法和道理,不能从表面上看到真相。没有正知正见的人想成佛成道,结果反而成了魔,想生天堂却跑到地狱去了。因此,在学佛的要领中,不一厢情愿、有正知正见是非常重要的。

光明人生的灯塔--正知正见(6)

因果引三世,过去、现在、未来。

过去种下的因,就是现在的果。

未来富贵的果,就是现在种下的善因。

错误的认识方式就是邪恶的认识方式,就像一个盲人,不懂得人生的道路,不知道人生的目标是什么。有些人认为,名利、享乐就是人生,吃喝玩乐就是享受人生。但仔细观察,动物也懂得吃喝玩乐。比如,有人养了一只小狗,既聪明又灵巧,主人每天给它梳头洗澡,给它好吃的,甚至抱着它睡觉,让它享受吃喝玩乐,但小狗还是小狗。人与动物最大的区别在于人的人格和正确的认知。

一个有正知正见的人,相信人生有因有果,所以他绝不会做错事。他知道因果通向过去、现在、未来三世,知道过去种下的因就是现在的报,知道未来富贵的报就是现在种下的善因,所以做任何事都战战兢兢,如临深渊,如履薄冰,不敢有丝毫大意。

光明人生的灯塔--正确的知识和正确的观点(7)

成功与失败,富有与贫穷。

绝非偶然。

它们必须遵循因果法则。

一些不相信因果的人通常会质疑:"如果人生有因果,为什么有些人一辈子没做过好事,却能在事业上平步青云?为什么有些专门做好事的人却得不到善报?

表面上看,这些话似乎很有道理,但实际上,因果与三世是相通的。那些今生没有行善而贪婪的人,他们现在所享受的财富,就是前世种下的善因的结果。

种善因就像把钱存入银行。这样的人前世在银行里存了很多钱,今生享受的就是银行里的存款,但如果不加节制地消费,总有一天会用完。

光明人生的灯塔--正确的知识和正确的观点(8)

为了改变职业生涯中不尽如人意的状况

除了行善积德,还必须有一颗高雅的心灵。

不断积极净化心灵才是根本。

有人会说:"因果报应的道理是没有根据的,看不见摸不着的。如果你今生行善,谁知道死后会发生什么?谁能看到来世会发生什么?

这种没有因果关系的人生观会导致思维偏差。当自己穷困潦倒或事业不顺时,就会怨天尤人,认为这个社会不公平,只讲权力和手段,没有什么因果关系。渐渐地,人的人生观就会变得消极、冷漠、阴暗、绝望。

佛教告诉我们,相信正知正见,就是相信 "如是因,如是果"。有了这种正确的人生观,人的一生就会充满光明和希望。

一个人有了正确的知识和眼光,当他的事业或其他事情不如意,也就是一般所说的倒霉时,他绝不会抱怨或担心,因为他相信因果,知道这是过去没有种下善因的结果,应该顺其自然,或者继续努力种下善因。

如果想改行,除了修善业,还要有精进之心,提高工作技能,努力提升智慧和道德,这样才能不断积极净化自己的心灵,这就是精进。三五年后,善业成就,事业开始顺利,人生也会越来越光明。

光明人生的灯塔--正知正见 (9)

四面佛的真正含义

四面佛的真正含义是,一个人能够以正知正见的智慧观察万物,从而看清一切。

因此,人能够看清一切。

并能做到面面俱到、无碍无碍。

有此心境,便是四面佛。

现代社会,一切都讲究速成、奇迹、侥幸。

有些学生上课不专心听讲,成绩当然不好,家长就去庙里烧香拜佛,求佛求神保佑孩子,希望孩子的成绩能好起来。这些父母相信佛或菩萨是慈悲的,认为佛或菩萨一定会满足他们的愿望。家长的想法并不完全错误,因为佛祖和菩萨的确是慈悲的,但佛祖和菩萨也告诉了我们人生的道理--凡事都要从基础做起,努力去做。如果上课不专心听讲,回家后沉迷于电视、游戏机,不懂得温习功课,懈怠放纵,又怎么能取得好成绩呢?因果规律在我们的日常生活中无处不在、无时不有,希望大家都能有这样的认识和感悟。

如今,供奉四面佛非常流行,据说四面佛非常灵验,可以带来福报。很多寺庙为了满足信众的需求,从遥远的泰国带回四面佛,供信众供奉。

四面佛的真正含义是以正知正见的智慧观察万事万物,做到看什么都清清楚楚,做什么都圆融无碍,有了这种心,就是四面佛。

拜佛、拜菩萨要明白事理,否则,不明事理地拜佛、拜菩萨,就会导致迷信讥讽。

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