如何开启心智
大家来到东华寺后，很多人都想请文兴为自己开光。但是，你了解道法的意义吗？为什么要灌顶？灌顶之后要做什么？你们要做什么？有人说入门是好事，但入门有什么好处呢？有些人甚至已经接受过无数次灌顶，然后有一天他们听说某个人是个很好的修行者，于是就向那个人祈求灌顶。
没有受过灌顶的人不知道如何谈感受，受过灌顶的人也没有什么感受可谈。灌顶只是藏传佛教的一种形式。藏族人比汉族人聪明吗？为什么汉族人没有意识到灌顶的好处？他们为什么不去发明一种灌顶法？在西藏，由喇嘛进行灌顶。有人说，受过灌顶的人不会下地狱，所以每个人都必须接受灌顶。
灌顶的方法有很多种：大家跪在地上，上师（或活佛、法王）嘴里含一口水，向空中喷出，当大家的头被水淋湿时，就说这是灌顶，也叫甘露水。在其他灌顶仪式中，水被装在花露水瓶中，然后拿着柳枝洒在每个人的头上。还有人说，用手触摸头顶就等于灌顶。做法有很多种。方法越怪异，要求诵经的人就越多，他们就越渴望诵经。还有一种灌顶方法，就是用红布条蒙住眼睛，由师傅带领大家在台上念几句咒语，并向空中洒水，这也被认为是灌顶。
事实上，真正有成就的大师不需要这些形式。当他说他已经赋予你力量时，他就已经赋予了你力量，甚至当我们看到他时，我们就已经接受了他的力量。即使我们想到他，他的力量也已经降临到我们身上。真正熏陶之后，自己不练习是没有用的。要说菩提种子，我们每个人都有，但为什么还有众生下地狱呢？如果我们有佛性，就不应该下地狱。事实上，即使我们有佛性，我们还是会下地狱，甚至那些已经入定的人也会下地狱。即使入门后唤醒了菩提种子，也会堕落。既然菩提种子可以被唤醒，它也有沉睡的时候。如果不知道如何发心，佛法灌顶一百遍也没有用。
真正有成就的大师给我们灌顶后，我们的内在灵性会提升好几个层次。这就好比说，我们的内在灵力是 10 度的酒，而大师的灵力是 50 度的酒；当大师的 50 度酒掺入后，我们的内在也就有了 50 度酒的力量。此时，如果我们继续以大师的入门之力修炼，我们体内的酒量就会越来越多，越来越大。如果入门后不修炼，虽然体内混有 50 度酒的力量，但只是一点点，量跟不上。即使你有 50 度的酒质，如果不修炼，量还是上不去。如果你对大师非常信任，你不需要见到他的面，也不需要与他面对面。只要你心中有他，这本身就是一种相应，一种加持。如果你不打开自己的心门，即使是佛和菩萨的力量也无法进来。其实佛菩萨的力量每时每刻都在我们身边，为什么我们感受不到呢？因为我们从来没有打开过自己，从来没有放松过自己。
如何放松心态？住在这里的每个人都知道，这句话我已经说了无数遍，我已经说了无数遍，甚至我已经厌倦了说这句话，我不想再说这句话了，但是每个人都已经忘记了这句话。如果我现在再说一遍，大家今天还能听到，明天就会忘记。即使明天记住了，也不想用，不敢用，不知道怎么用。
修炼者，如果真的想修炼，就不要看别人的内心，只看自己的内心。让自己的身心敞开，别人怎么说你，你就怎么接受。不要抗拒，不要为自己辩护。只要你敢于接受，你就会敞开自己的心扉，去打量自己。此时，你就成了一个大容器。有了这个大容器，你就能接受宇宙的力量。这不仅仅是某个明师的力量。当你获得宇宙的力量时，你自然会将这位明师的力量纳入你的范畴。但每个人都做不到，你能做到，你现在就是一个成就者。你能做多少，你就是一个成就者；你能做多久，你就是一个成就者；你敢做一天，你就是这一天的佛；你敢做一个小时，你就是这一个小时的佛的境界。
多少次说过，学佛就是学佛心。如果没有佛的心量，无论怎么模仿都是凡人。圣人与凡人的根本区别就在于心量。只有具备了佛的心量，才会有慈悲、智慧和神通！你嘴上想学佛，心里也想学佛，但同时有一种力量出来了，让你表现出来的不如不学佛的人。你自己意识不到，别人却把你看成一个颠倒的人。凡人不是，佛家也不是，结果就成了 "四不像"。
你们总喜欢在对方身上找缺点，却不愿意在自己身上找缺点；你们总想从别人身上索取，却不愿意为自己付出。正如我所说，学佛是为了给予，而不是索取。你付出的越多，你得到的就越多；你索取的越多，你就越失去自己内心所拥有的东西（与生俱来的东西）。如果打不开自己的量，在道上做再多的事也没用，这叫修道，不叫修道。修炼的根本方法是打开心量。但是，学佛的人有一个很大的问题：你说他一句，他要反驳你十句。不学佛的时候还算老实，学佛之后就学得比一般人都能说会道，不管你说他什么，他都觉得自己有理。
学佛是一种 "死"。它是一种 "死"，死掉自己的思想，死掉自己的观点，死掉自己的一切想法。只有做到这一点，你灵魂中的力量才会显现出来。人们为什么活得不快乐？为什么他们活得很累？因为你的思想中有太多未达成的东西。你有太多的想法，当你说出来时，人们却不接受，所以你觉得累，觉得人们与你不和谐。你没有任何想法和理想，这时你觉得和谁都和谐，谁的意见都好。一个学佛的人，如果没有打开内心的一丝力量，甚至连核心都无法进入。一个人独处的时候，不接人待物，不做事的时候，往往会觉得自己很清净，觉得自己没有缺点，觉得自己有定力，觉得自己有智慧，觉得自己是一个完美的人。但是，在做事的时候，只要听到别人发表的意见与自己的想法不一致，只要细心，在这一瞬间，就会发现自己的利己主义和各种成见就会显现出来。然而，很少有人能够在这一刻认识到自己，但当他们听到与自己不一致的意见时，他们总是在对方身上找缺点，而不从自己身上找问题。但是，"敞开自己的心扉 "并不是学来的、如果你不改变自己的自我中心，即使大师的力量进入你的体内，你仍然无法发挥作用。就好像我们都有佛性，但却无能为力。为什么呢？因为佛性虽然一直伴随着我们，但我们积累下来的习气，也同样伴随着我们，而且还在不断增长。我曾经说过，军人修行最快，因为军人是没有我执的人。因为没有我执，所以就没有障碍。因为军人的思想，已经形成了一种惯性：服从，听命令，上级说什么就做什么。
当一个人对立的时候，你们说什么是对立？也许你们会说："是自己的建议具有对抗性"。一个人认为对方的建议不太好，于是就会提出一个建议。那么，你认为好的新方案背后的力量是什么呢？如果你不承认 "我自己的建议"，你甚至会说："的确，我的建议比对方的好。为什么会有 "的确 "这个概念呢？如果一个人没有学会感恩，他的利己主义就无从破除。正是在心存感激的时刻，"我 "的力量才会靠边站。正是在 "我执 "靠边站的这一刻，一个人内在的佛性才有了显现的空间。感恩国家，感恩环境，感恩身边的每一个人。如果这个国家没有和平，你又如何修行？如果没有这样的环境，你到哪里去修行？如果没有身边的人与你作对，你又怎能认识到自己的自我主义和心灵的渺小？
每一个来到我们身边的人，都是来成就我们的，都是来考验我们的，都是来帮助我们的，而你接纳了对方，你自己就是在修行中的一次伟大超越。你战胜了对方，这次你赢了，你内在的我性又上升了几个台阶，你在不知不觉中中毒了。这次你输了，听了对方的话，你的我执破裂了一层，你内在的佛性向外涌动了一层。只有在学会感恩的境界中，你才能够付出。只有在奉献的时刻，你的内在力量才会奔涌而出。
有一句话我已经说过很多次了，我不是在贬低我身边的人，我不是在贬低这个时代的众生，我只是实话实说，看到每个人都处于这种境地，看到这个时代的众生都处于这种境地，所以我才这么说。每个人都想成佛，但每个人连做人的基本心态都没有。大家想一想，佛是多么伟大、多么崇高、多么慈悲、多么无私。现在的我们，自身连学佛的影子都没有，却还都想学佛、成佛。我们自己身上的这种利己主义、贪婪和伟大简直无以形容，但我们还是想成佛。如果我们真的是这样的佛，我们早就成佛了，那这个佛就不值得我们尊敬，也不值得我们学习，更没有成佛的必要了。不管你信不信，我从没想过要成佛，我只是想获得一些智慧，了解自己，提高自己的素质。因为我知道学佛需要什么。成佛需要什么？我没有全部具备。
我们现在是什么心态？你说我一句，我说你十句；你打我一拳，我打你两拳。可以说，在座的各位都是这种心态。既然有了这种心态，我们还能去哪里学佛呢？还有什么可学的呢？我们现在的做法，连福报都修不到，连福报都修不到。为什么？我们不懂得感恩，不愿意感恩，不愿意付出。福从何来？从感恩和奉献中来。然而，我们每个人都在学习佛法，都在以一种苛求、占有和贪婪的心态行事。我们从无量劫以来就形成了这种习惯，想要在今生改变它，确实非常困难。但我们必须认识到，我们的我执非常非常深，深到没有办法打破。我们不能让它继续蔓延。事实上，我们的 "我执 "不仅没有被打破，反而每天都在蔓延和增长。信不信由你，你们来找我都是为了成就我。从一开始我可以容纳一个人，到现在我可以容纳你们三十个人。这就意味着，我的思想容量已经从一个人达到了三十个人。将来可以容纳一百个人，我的容量又从三十个人增加到一百个人。这说明我已经在进步了。如果我说我连你都容不下，这说明我的容量我有几个当兵的朋友，通过这些年与他们的交往，我发现当这些当兵的人修习佛法、学习禅修时，他们的根基比那些从未当过兵的人要好。当兵时间越长的人，练习禅修的速度越快。这是因为当过兵的人骨子里已经形成了这样一种观念：领导说什么就是什么，不反抗，不思考，不听别人的意见，不考虑别人的想法。其实，当一个军人形成了这种惰性，就意味着他的 "我 "被消灭了。就像在座的各位一样，我每说一句话，你们脑子里马上就会有自己的看法，自己的观点。如果我说你们是军人，我是你们的领导，我说什么就是什么，你们绝对不会发表自己的意见。事实上，学佛的人恰恰与军人相反。
学佛要时时刻刻反省自己，观照自己的思想。通常所说的 "守住本心"，其实就是守住自己的思想，看住自己的思想。大家来到这个地方这么久了，有没有进步呢？如果说没有进步，那就是冤枉你们了。这种进步的速度慢得惊人。古人说 "一点即悟"、"一闻即明"，但我在你们身上却没有发现这一点。我只发现，当我说了什么，你们马上就会有自己的想法、自己的见解和自己的看法。众所周知，修行是一种心境。一个人呆在房间里，怎么能修炼出一种境界呢？只有大家在一起互相 "磨"，才能 "磨 "出自己的心。你们每个人的心都会被 "磨 "得透亮。适应了，就能过关；不适应，就会被淘汰。所谓 "磨合、成长、成熟"，如何磨合？如何成长？如何成熟？不都是通过在集体中慢慢磨炼、摩擦出来的吗？如果不是这样，一个人如何修炼？一个人为什么不能适应集体？一个人为什么不能与他人和睦相处？这是因为一个人的 "我 "太大了。说白了，就是自己身上的刺太多，自己身上的棱角太多，经不起摩擦。哟不过，我还是要留一点时间，让你们谈谈自己的观点和学佛经历。讲的时候，要大胆地讲。不言而喻，我们是一个学佛的人，还是一个普通人，有什么话，要养成当面说的习惯，不要养成背后抱怨、嘀咕的习惯。因为没有什么话不能说，就看我们表达的方式和说话的技巧。我们都处在成长阶段，现在我们都是凡人，都不是完美的佛。其实，境界再高，见识再广，如果心性没有转变，也是没有用的。在转变观念的时候是非常困难的，人的心确实会痛，尤其是在对方指责我们的时候，不管你愿不愿意接受，心都会痛。只要你想进步，你就必须这样痛，你真的放下了我执，发现没关系。如果你带着抗拒的心态，那么这种反弹就会更加强大。