放生一事，原为感发同人戒杀护生之心，实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣，心行各异，纵不能全皆感动，即感动一人，彼一人一生，即少杀若干生命，况不止一人乎。至谓小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦难免不遭网罟。此种计虑，似乎有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或不至身受杀戮，故作此无理之理，以显己之智，能折伏放生者。使彼为鱼，及诸生命，当受杀时，断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命，别无他种救亦恐或后来又被别物所食，别人所得，唯愿甘心受戮，免致后复遭殃等想。果能当此时，作此想念，尚不足为训。况万万不能当此时作此想念，而于无关痛痒时，作此阻人善念，启人杀机之语。其人来生，若不自受其报，则日月当东行，天地当易位矣，言可妄发乎。大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕去，亦无此事理。何得如是过虑。譬如救济难民，或与一衣，或与一食，亦可不至即死。在彼则当曰，此一衣一食，何能令彼终身温饱，与之有何利益。不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣。又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰，汝若能捍御彼一生，则为甚善。唯捍御一时，究有何益。
反不如任彼抢劫一空，后来不至再被抢劫之为愈也。父母之于子，常常抚育，而慈母不能抚身后之子。彼将谓，既不能抚育，不如杀之之为愈乎。君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。彼必期于万无一失，方肯行放生，则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于死也，哀哉，痛哉。（续编上册复愚僧居士书）见人杀生，能救则救。否则发大慈大悲心念，以期杀生者，并所杀之生，各各消除业障，增长善根。而所杀之生，即从此往生西方，了生脱死。岂可不依佛意，妄生瞋自瞋他之烦恼，而通宵不寐也。不观周安士先生见一切神祠，及一切畜生，皆劝发菩提心，令求生西方乎。（此系依佛言教，非彼自立。）纵彼不领会，而我之悲心已诚挚恳切矣。此实助成净业之大宗也。（三编上册复卓智立居士书三）
买物放生，若依究竟自愍愍他而论，固当埋之不可仍倒于水中，以死物浮水，究非善策。若谓已死，与家人食，并施与贫人，亦无不可。当令食者多多为彼念佛，以此是放生物，否则食之有罪过。若能为彼念佛，则彼此各有利益。以此相劝，亦能诱彼食者少种善根。即非放生物，本属自己办来食料，为其念佛，亦于彼此各有利益。汝崖板如此，谓已说归依念佛者，便吃不得，则是令食肉者概勿念佛也。彼等吃肉之人，只知肉为美味，不知后来自己也做了美味教人杀的吃时心里难受。他既是这样不洞事，任他后来教人杀的吃便了，何必要费尽心思劝他，他要讨到教人吃，你教他不要讨此苦头，他心里反不安乐。尽他去，让他替人做菜吃，到了那个时候，心肝疼烂也无益。那时他自晓得今日之错，及我与汝之话，不是弄耸他，已迟了也。（三编下册复周群铮居士书）
买物放生，与布施同。须善设法，勿立定期，勿认定地，勿议定物。随缘买放，生得实益。若定期，定地，定物，则是促人多捕矣。买牛，羊，豕，须有常年草料费，为数甚巨。然每有放者，或不纳费，则须办者代买。似宜以资交办理之人，令彼随意，或买生物，或买草料，为合宜耳。师寿之劝人放生文，甚好。但当以劝人戒杀吃素，护惜物命为事，则不费钱财，不招多捕，其功德甚大。（续编上册复念佛居士书）
光一向不主张于佛菩萨诞期，及各朔望好日期放生。此事已成铁案。捕生者特为放生者多捕，则买而放者，亦多有因放而捕来耳。
然人情多好名，此各日放生则有名。又人情多以因循了事，若不于此各日放，则便不肯特为买放矣。光虽为人如此说，究亦只成空谈。又生亦不可乱放。放之于江，则无不可。放之于池，凡害鱼之鱼亦放其中，是放贼于人民之聚处，则群鱼皆为彼之食料。然欲一一如法，实难做到。是宜极力提倡戒杀吃素，以为根本解决之法。其于放生略为举行，以期人各体会放之之意而已。若尽量放而设法未能合法，则亦只功过不相掩耳。放生之举，事虽为生，意实为人。人若止杀，则固用不着此种作为。然人食肉之心愈盛，不设此举，久而久之，将举非洲之野蛮行为，遍行于世。可不预为设法，令彼嗜杀嗜肉之人，同生反躬自省之诫乎。放生者，但以不忍杀生为念，不能计及彼之食生物与否。鱼多食小鱼及小水虫。若如所论，则放一大鱼，必日杀无数小鱼水虫，则放一以杀多，是放之功少过多也。然穿山蛇獭，究无几何。既不能尽生物皆买放，则似宜从缓，庶免闲议。
放生以志诚为彼念佛持咒为本。所有仪式，亦不过表示法相而已。如有其人，固宜按仪式行。否则但竭诚念佛即已。又凡生欲放，若夏日当宜速行。倘泥于等齐，按仪式作法，或至久经时刻，有碍生命。居士放生，宜从省略。若真诚无伪僭之心，即按仪式行，亦非绝不可行。若妄效僧仪，则成我慢矣。法固圆融，当善用心。（三编上册复罗智声居士书一）
放生海龟时发生的惊人的一幕在台湾基隆有一家商店，店名叫做“遇缘号”。老板林先生做人很仁慈，他们那附近的居民都是捕鱼为生。
有一天，渔夫们用网子抓到了一只大乌龟，准备要杀掉、卖它的肉。林先生恰好经过，看见在人群包围中有一只待宰的乌龟，正抬起脖子一直对人磕头，它的两个眼睛都流下了眼泪，似乎求救的样子。林老先生看了就生起恻隐之心，不惜大笔的金钱，把乌龟买下来，而且请人把它送回海滨去放生。
为了担心有人又把它抓来杀，于是就在乌龟的甲壳上写了“遇缘号放生”这五个字，等于是请求后来的人都慈悲、高抬贵手，放它自由重生，不要随便杀害它。写好之后，他们就把乌龟放生了，好多人在海边看到这只大乌龟载浮载沉，向林先生再三磕头致谢。
大家看了都很受到灵性的感动。于是就彼此约好，以后遇到这种大乌龟，就不捕、不宰、不食。这“三不食”的口号，到今天还留在他们的邻里中。
事情隔了十六年，林先生的第二公子，考上了台北商业学校，在星期假日的时候，他就乘着日轮回家。那一次，在回程途中，逆流海面上，很不幸船触礁沉没了。船上乘客一百多人，被海吞没了九十多人。
当沉船的那个刹那，满船惊叫、惨呼救命的声音，真是震耳欲聋。林公子虽然稍微会游泳，但是海浪太大了，他又被卷沉了，就这样在海中奋斗。忽然间他感觉到身体好像被一个圆桌般的大东西托起来，一看，自己是躺在乌龟的背上，再看清楚一点，乌龟的嘴巴大得像个脸盆。他吓一跳，想必这下子一定会葬身在乌龟腹中。于是他打算翻身，再跳人水中，但是当时，人已经无力再挣扎了。
后来，不知过了多久，在翻身的时候，忽然间看见，乌龟的背上竟然写着“遇缘号放生”五个字。他才知道，原来这是父亲当年所放的那只乌龟。忽然间，他的心情由悲哀、恐惧转变成无限的欣喜和安慰，原来乌龟是来救自己的。于是他抱着那只乌龟，让乌龟载着自己，他口中念着佛号，祈求保佑。
乌龟很悠然自在地鼓动着四只脚，好像划船一般，在狂风大浪中奋斗着载他上岸，还没到岸的时候，林公子就跳跃跳上浅滩，再回首看，乌龟还浮在水面。林公子就向它合掌，拜谢它的救命之恩。乌龟也扬起头，点点头，好像还礼的样子，而且还开口摆足，发出了声音，好像非常欢喜庆贺的样子，然后才转头游开，岸上的居民都急来道贺。
在这一次的海难当中，只有十多位生还的乘客，调查起来，原来都是一些孝子、贤妇，还有平时行善布施的人，可见上天保佑善人，而且加佑仁者的后代。
放生之前念什么咒当地邻里们知道这件事，都很感动，而且欢喜行善，本来有位星象家为林老先生算命，说他可以活到七十岁，但是林老先生活到八十八岁，而且是无疾而得到善终。当地的父老们，至今还是喜欢谈论这件感人的事实，这事迹详细地记录在《阿弥陀行刊》七十七期。
因果是一点都不差的，在茫茫大海中，乌龟怎么会知道有海难呢？又怎么会知道恩人的第二公子今天落难在海中呢？他们从来没有见过面，乌龟怎么能够在大海中找到他，又托载他呢？我们以人力来找，也未必能够顺利找到啊！众生的灵性和佛性实在不可思议！因缘果报也不可思议！乌龟能够知恩，又报恩，不惜在狂风大浪中，冒着危险送恩人的孩子安全回家，这种精神，人类也未必能有。是多么值得向它致敬啊！
我们要学习一切众生的美德。《华严经》说：“六道的众生，不论是什么种类，只要它有功德，乃至小到只像微尘那样的小功德，我们都应该随喜赞叹，向他们学习，一切众生都有他的美德值得学习，礼敬还来不及怎么忍心杀害它？”
我们看这位林老先生，当年是不忍心乌龟受苦，要救乌龟，放了乌龟重生。而十六年后，事实证明，他是救了自己的孩子，放自己的孩子重生。
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