修《地藏经》，如果与地藏菩萨的大道相应，就不仅求自己解脱，还希求众生都能解脱。这就涉及到一个发心的问题，比如把诵《地藏经》的功德回向给一切众生，还比如说去放生，这都很好。
道场很主张大家做几件事：第一件事多放生;第二件事多闻法，闻正法，闻了正法你才有智慧，有智慧你才会超出生死轮回。通过多放生可以得到我们想求的财富自在、智慧、健康长寿。所以我们不妨多一点放生，这个是非常好的事。为什么呢?我们放生要拿钱出来买，这个是财布施。财布施是因，财富自在就是果。
放生一定要对着众生念《放生仪轨》，这就种了一个解脱的种子在里面。众生闻了法之后它第二世就有机会转人身，得到解脱，很重要。这是法布施，法布施是因，智慧就是果。
你千万不可以说：哪个法师说我身体不好，我要放三十万条生命，赶快去菜市场买，倒下河就算了，这样就搞错了。一定要对着它念《放生仪轨》，而且要如法地念，不可以法师在大殿念《放生仪轨》，那些放生的东西摆在很远的地方，这个作用就差很远了。一定要给众生闻到佛法，这样才是。你不要以为畜生道它不懂，你给它八识田种下种子，它就有机会解脱。
有一位法师他出家之后，《妙法莲华经》前半部他看一遍就可以背得出来，后半部他读了三年都背不到。他就问他的师父：怎么会这样呢?
他师父入定观察告诉他：你前世是一头牛，住在这间寺院的山脚下。有一天，农历的六月六，法师就将藏经阁的经书全部拿出来晒太阳，怕给虫蛀了。刚好那头牛冲进这间寺院，它看到好多经书，就闻经书，那头牛刚好闻的是《妙法莲华经》。而且很巧刚好有一阵风吹过来，书一页页地翻过去，刚刚翻了一半，它就闻到一半，主人来将那头牛拉走了。
那头牛以此福德因缘就死了，脱离了畜生道以后它就投胎为人，而且有这个机缘，今生他就出家。而且他前生用牛鼻闻了一下前半部分，今生他看一遍就可以背出来，后半部分他就读来读去都不记得。所以这个是很重要的，你种小小的因就有很大的果报。所以放生的时候帮它们种这个小小的因，一定要祈求：希望它们快速地脱离畜生道，可以快速地得人身，闻正法，得解脱。这样对着它们念就好了。这是法布施。
一定要买那些如果我们不买来放，别人就拿来杀的众生，这样放生是最有效果的。因为贪生畏死，一切众生都是这样的，如果它差不多要死，我们将它买来放了，这个是无畏布施。无畏布施是因，健康长寿就是果，所以要如法放生。但是一定要注意，如法放生很重要的。
道场不太主大家放鸟，为什么?现在的人为了赚钱，做生意不顾一切，那些鸟从哪里来的?有两种来源：一种是人工养的，这些放出去就死了，你不是放生而是放死。一种是去到湖南、广西那些地方，拿一个很大的网，到晚上罩住整片树林，然后拿着手电筒周围照，那些鸟都很惊慌，飞飞飞，一网就打尽了。之后就运回广州，广州又送回东莞，在路途中间，为了你放一只它就死了三只，这样就没那么好了。因此不太主张别人放鸟，除非你见到别人刚好抓到一只鸟，马上把它买来放掉，这样就好，所以不要注重表面形式上的东西。
而且放生一定要放有活力的东西，那条鱼快要死了你都买来放生，不用你放它都会死了，所以买一些有活力的放。而且最好没有什么分别心，你去到市场，见到什么就买什么，这样就比较如法。
另外一个方面，要放在一定是适合它生存的环境。如果将淡水鱼倒进海里它就会死;将山龟放进水里它也会死;水龟放在山里它也会死。乌龟很怕蚊子咬，蚊子和龟是天敌，蚊子咬龟一口，这个龟马上就会死;同样龟死后磨成粉，你拿火柴点燃一点点，那些蚊子就全部跑光了。所以一定要放在适应它生存的环境。
好像东莞的东江河，全都是用石头砌起来，砌得很整齐，你买一点黄鳝鱼去放，好不好呢?这个东江河的河底很深，边边全部都看不到底泥，它不可能钻得很深，放下去它就会死了。这样就不好了，一定要河两边有土，它可以有地方钻，这样就好，适应它生存的环境。
说这些，就是提醒地藏道场的道友，地藏法门是心地法门，我们要改运，要成佛，都要靠地藏菩萨的加持力，也就是他力。而恶道众生得解脱，也要靠他力，这个他力，不仅是诸佛菩萨的救度，还要靠佛弟子们布施的福德因缘。
南无本尊地藏王菩萨摩诃萨!
印光大师：放生应当如法进行，不能苛求万无一失一、不要在佛菩萨诞辰放生
放生需要看日子吗光一向不主张于佛菩萨诞期及各朔望好日期放生，此事已成铁案。
捕生者特为放生者多捕，则买而放者亦多有因放而捕来耳。
然人情多好名，此各日放生则有名。
又人情多以因循了事，若不于此各日放则便不肯特为买放矣。
光虽为人如此说，究亦只成空谈。
生亦不可乱放：放之于江，则无不可；放之于池，凡害鱼之鱼亦放其中，是放贼于人民之聚处，则群鱼皆为彼之食料。
然欲一一如法实难做到，是宜极力提倡戒杀吃素以为根本解决之法。基于放生，略为举行，以期人各体会放之之意而已。
若尽量放，而设法未能合法，则亦只功过不相掩耳。
放生之举，事虽为生，意实为人。人若止杀，则固用不着此种作为。然人食肉之心愈盛，不设此举，久而久之，将举非洲之野蛮行为遍行于世。可不预为设法，令彼嗜杀嗜肉之人同生反躬自省之诫乎？
放生者，但以不忍杀生为念，不能计及彼之食生物与否。鱼多食小鱼及小水虫，若如所谓，则放一大鱼必日杀无数小鱼、水虫，则放一以杀多，是放之功少过多也。
然穿上蛇獭究无几何，即不能尽生物皆买放，则似宜从缓，庶免闲议。
放生以至诚为彼念佛持咒为本，所有仪式亦不过表示法相而已。如有其人，固宜按仪式行，否则但竭诚念佛即已。
又，凡生欲放，若夏日当宜速行。倘泥于等齐按仪式作法，或至久经时刻，有碍生命。
居士放生宜从省略，若真诚无伪僭之心，即按仪式行亦非绝不可行，若妄效僧仪则成我慢矣。
法固圆融，当善用心。
二、放生不可期待万无一失
放生一事，原为感发同人戒杀护生之心、实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣，心行各异，纵不能全皆感动，即感动一人，彼一人一生即少杀若干生命，况不止一人乎？
至谓小鱼被大鱼所食，即放之长江亦难免不遭网罟。此种计虑似乎有理，实则为阻人善念、助人杀业。
其人幸得为人，或不至身受杀戮，故作此无理之理以显己之智，能折伏放生者。使彼为鱼及诸生命，当受杀时，断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命，别无他种救亦恐，或后来又被别物所食、别人所得，唯愿甘心受戮，免致后复遭殃等想。果能当此时作此想念，尚不足为训，况万万不能，则日月当东行、天地当易位矣，言可妄发乎？
大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕去，亦无此事理。何得如是过虑？
譬如救济难民，或与一衣，或与一食，亦可不至即死。在彼则当曰：“此一衣一食，何能令彼终身温饱，与之有何利益？不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣！”
又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰：“汝若能捍御彼一生则为甚善，唯捍御一时，究有何益？”
反不当此时作此想念，而于无关痛痒时作此阻人善念、启人杀机之语。其人来生若不自受其报，如任彼抢劫一空，后来不至再被抢劫之为愈也。
父母之于子，常常抚育，而慈母不能抚身后之子。彼将谓：既不能抚育，不如杀之之为愈乎？
君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。彼必期于万无一失方肯行放生，则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣！其人将来必膺万无一人能救己于死也，哀哉痛哉！
