如是我闻，畴前，世尊已经住在舍卫城为伶仃园逝多林里，当时，有位名叫如法的优婆塞带着五百优婆塞到世尊那边，向世尊施礼，然后坐在一旁。坐在一旁后，如法优婆塞用偈颂对世尊说道：
376“大智者乔达摩啊！我问你：离家的出家人或在家的优婆塞，如何行事能力成为好佛徒？
377“由于您知道人界和神界的行为和归宿；您洞悉妙义，叹为观止，人们称您为无上佛陀。
378“您把握统统常识，说明正法，同情众生；您排除障碍，洞察统统，贞洁无暇，照亮全部天下。
为孩子放生什么好379“名叫蔼罗筏驽的象王传闻您是胜者，来到您身边，取您商榷；传闻您说：‘善哉’后，它喜眉笑眼拜别。
380“吠舍婆那俱毗罗大王还来请教正法，智者啊！经他扣问，您报告正法，他听后，还欢天喜地。
381“那些侃侃而谈的外道，无论是正命外道（指宿命派），露形外道（指苦行派），他们的智能皆超不外您，就像一个站立不动的人超不外快步行走的人。
382“那些能言快语的婆罗门，乃至是年长的婆罗门，另有被认为是论师的婆罗门，他们全都受益于您。
383“世尊啊！我们全都渴想聆听你论述的精巧幸运的正法。无上的佛陀啊，我们向你讨教，请你通知我们吧！
384“让所有的比丘和优婆塞皆坐下凝听，让他们凝听无垢者了解的正法，如同众神凝听婆娑婆的妙言。”
385“听着，比丘们！我告知你们排除障碍的正法。你们要修持它，让追求真理的有识之士遵行合适出家人的生活方式。
386“比丘没有该当非时游行，而该当合时往乡村乞食，由于愿望依靠非时游行者，所以佛陀们没有非时游行。
387“色、声、味、香、触使人迷醉，应当驱除对所有这些的贪恋，合时用早饭。
388“比丘合时乞得食品后，返来单独默坐，凝虑沉思，掌握自我，不让思惟外逸。
389“假如取别的佛徒或比丘攀谈，该当议论精巧的正法，而不该当诬蔑或叱责别人。
390“由于有人放言攻讦，我们没有歌颂这一些贫乏智能的人；由于他们纵容思惟，愿望老是依靠他们。
391“让聪明睿知的佛徒听取善逝教导的正法，审慎地求取食品、住处、床椅和涤除衣服尘的水。
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392“因而，比丘如同莲花上的水珠，没有固执食品、住处、床椅和涤除衣服尘垢的水。
393“我还要通知你们优婆塞如何行事才可以成为好佛徒，由于完备的比丘之法，在家的优婆塞是达不到的。
394“不应该杀生，不应该教唆别人杀生，不应该赞成别人杀生，不向统统生灵施暴，不管这一些生灵在这里世上是强者，照样弱者。
395“佛徒该当自憬悟戒尽正在任何地方盗窃任何东西，还没有教唆别人盗窃，还没有赞同别人盗窃，他该当戒尽统统盗窃。
396“智者该当避开非梵行生活，就像避开烧红的柴炭；纵然不可以过梵行生活，还不该当占据别人的老婆。
397“正在众目睽睽或社交场所，没有该当对人撒谎，还没有教唆别人撒谎，还没有赞同别人撒谎，他该当戒尽统统假话。
398“酷爱正法的优婆塞没有应该喝酒，还没有教唆别人喝酒，还没有赞同别人喝酒。他理解：‘酒使人迷醉’。
399“由于愚人由于迷醉而立功，还使别的人怠惰，该当避开这类罪行的渊薮，只有愚人才喜好这类迷醉痴妄。
400“没有杀生，没有盗窃，没有撒谎，没有喝酒，没有淫欲，没有非时夜食，
401“没有戴花环，没有敷香膏，席地而睡，这便是解脱痛苦的佛陀教导的‘八戒’。
402“正在每半月的第十四、第十五和第八日，正在波底诃利耶半月，虔诚地服从全数八戒。
内蒙放生公司403“守戒以后，正在早上，智者该当虔诚地尽自身本领，向众比丘分送饮食，使众比丘兴奋。
404“依法侍奉怙恃，依法做生意，优婆塞尽力遵行此道，便会成为名叫‘自光’的天神。”
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释教的教典之多，乃是妇孺皆知的事，所以到今天为止，尚没法硬性地指定那一部或那几部是代表性的佛经，正在中国之所以有很多宗派的泛起，大体上是因为所宗经论的态度分歧而发生。
不外，释教的教理，有一个基本原则，那也是释迦世尊关于宇宙人生的稀奇开悟，悟到一个缘生的原理。
所谓缘生，便是人缘所生，还便是因为种种干系的连系而发生种种的现象。好比一篇文章可以形成为文章，可以到达阅读者的手里，可以使得阅读者清楚明明一些有关释教的题目，这中央的干系（人缘），看来简朴，预期则庞杂之极；文字的根源及教养，常识的累进及吸取，作者的康健热情及看法，加上文具的制作及使用，文稿的检字排版及印刷，邮件的寄发及传送，末了还得有阅读者本身的乐趣常识及精力，才气完成一篇文章由作者到阅读者之间的使命。这类干系（人缘）的举例，尚是粗浅而显明的，若要更进一步的观察，每个干系的单位上，还皆连带著很多的干系，这类干系连带干系的现象，便是人缘。事物的涌现，是因为人缘的聚何合，事物的消散，是因为人缘的分离，这就叫作缘生缘灭。
