今天，我们认识佛其实并不难。难是因为我们都是用想象去理解这个佛，而不是真正的大悟，去体会那种大智慧。如果我们谈论的东西不动，我们会认为我们不应该正念。圣人说这话是对的，而一般人说这话是错的。难点就在这个地方，因为这是真实的情况，而不是概念上的情况。
什么叫如不动，因为它能看透一切本源，如一个梦泡，自然不执着，奇妙的自然本身也不执着。不代表我故意不去想，故意留着。如果我用什么人工心脏，“我要有耐心”是不对的，“我要一动不动”也是不对的。如果我不动，就不是这样了。如果我不动，我看见了。
如果你不在乎，你的心就会变成什么。你拿了这颗心，就得走得像不动一样。如果你不在乎，你的心又会变成什么。所以这个心性绝对不是凡夫俗子想象的那么轻松简单。如果我们要真正开悟，真正觉悟自己的本来面目，那么他说的就是真实的情况。
一个普通人也可以说“相皆假”。我们的心就像它们一样一动不动，每个人都会说，都会背。问题是他的生死如不动，是刻意的，人为的，如不动，就是生死如不动。
释迦牟尼佛所说的“不动”，是真的身体用、行动、涅槃、神通、活泼、一切动态、内静、真智慧。所以，开悟和无知的名词可以相同，但心境却大不相同。
